Метка: мазхабы

  • Принадлежность мазхабу — обязательный атрибут веры?

    Принадлежность мазхабу — обязательный атрибут веры?

     

     

     

     

     

     

    Теймур Атаев политолог Азербайджан teymur-ogtay@rambler.ru

     

                             «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его

                             Посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите»  

                             («Трофеи»: 20).

     

    В последнее время на постсоветском пространстве участились призывы к необходимости следования мусульманами тому или иному мазхабу. Причем данный нюанс принимает черты чуть не обязанности приверженцев Ислама, обосновываясь незнанием многими арабского языка и отсутствием глубоких познаний в исламском векторе.

    Однако, сразу же возникает вопрос: разве Коран вменяет мусульманам идти за мазхабами? А ведь, как отмечает выдающийся Абу Ханифа, «Кур’ан — это Слово Аллаха Всемогущего, написанное на свитках (масахиф), сохраняемое в сердцах, произносимое языками людей и ниспосланное Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)»(1).

    Действительно, Откровение не рассматривало аспект мазхабов, да и не могло это иметь место по сути. Дело тут, естественно, не в факте рождения исламских школ на более позднем этапе, а в актуализации Кораном следования за ниспосланным «от вашего Господа», а не «за иными помощниками, помимо Него» («Ограды»: 3). Т.е. «принадлежность» мазхабу не является обязанностью мусульман.

    Но на переживаемом этапе мазхабная «болезнь» достигла такого уровня, что немало сторонников каждой из школ считают представителей соседних мазхабов чуть ли не «вероотступниками», не говоря уже об отношении к «безмазхабникам». Самое прискорбное в этом контексте — сегодняшнее определение немалым количеством мусульман основным показателем веры нахождение верующих в составе конкретной школы. К сожалению, в немалой степени, это — обыденное состояние дел для постсоветской уммы, вплоть до восприятия причисляющих себя к «не нашей» школе «неверными» муслимами.

    В целом, мнения ученых по «мазхабным» тонкостям разнятся в трех направлениях:

    — обязательность приверженности одному из мазхабов;

    — запрещение следования другим мазхабам по вопросам, по которым  верующий уже поступил в соответствие с выработанным решением одной из школ;

    — дозволение сторонникам определенного мазхаба не всегда придерживаться его наработок, в том или ином случае переходя в другой.

    В любом случае, на поверхности вполне резонно высвечивается вопрос, по какой причине необходимо заставлять (в буквальном смысле слова) верующих занимать строго однозначную позицию в плане выбора мазхаба раз и навсегда? Согласно Откровению, когда «вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» («Пчела»: 43). Следовательно, для понимания личностью каких-то тонкостей не возобраняется (если не приветствуется) обращаться к знающим людям. Другое дело, Всевышний конкретизирует предоставление пророку Мухаммаду (да благословит и приветствует его Аллах) Книги для разъяснения людям ниспосланного им и «чтобы они призадумались» («Пчела»: 44). А вот отсюда явно проявляется право творений Господа на независимое (свободное) размышление над словами Аллаха? Да и не на это ли направлены неоднократные призывы Корана разуметь аяты?

    Поэтому не случайно возникновение сомнения — не фокусируется ли в призыве к обязательности вхождения мусульман в один из мазхабов (по типу «Ты записался в добровольцы?») намерение определить «правильных» муслимов и «уклонистов»? Но тогда к какому берегу отнести верующих, позицинирующих себя «обыкновенными» мусульманами, следующим кораническим заповедям крепко держаться за вервь Аллаха всем вместе, не разделяясь («Семейство Имрана»: 103) и уверенных, что «воистину, верующие — братья» («Комнаты»: 10)?

    Наверное, происхождение этих нонсенсных явлений в социумах целесообразно искать в нашей забывчивости (не сознательной ли?), что религия — не идеология и не догма. Здесь невольно напрашивается ассоциация с советским прошлым, когда каждый школьник, для становления «полноценным» членом социалистического общества, в обязательном порядке должен был пройти путь от октябренка до пионера и комсомольца. Отказывающийся же, скажем, от последнего пункта моментально попадал в ряды «неблагонадежных», со стопроцентной перспективой оказаться через несколько лет в стане «идеологичесих диверсантов».

    Но, повторимся, религия ведь не идеология. Каждому из нас прекрасно известно, что, подчеркивая усердие на Его пути «надлежащим образом», Творец не создал для нас «никакого затруднения в религии». Нарекая следующих за Ним мусульманами, Всевышний призвал к совершению намаза, выплате закята и крепкого удерживания «за Аллаха», являющегося нашим Покровителем («Паломничество»: 78). Обратим внимание, держаться не мазхаб, а за Аллаха! А раз «нет принуждения в религии» («Корова»: 256), как таковое может иметь место в аспекте обязанности записаться в конкретный мазхаб?

    Хотя в аспекте «обязаловки» вполне может находиться самая обыденная боязнь некоторой когортой мусульман свободных выводов верующих, исходящих из слов Аллаха. Несмотря на то, что, подходя к определенным суждениям, мусульманин вполне может найти подтверждение им в той или иной школе, с формированием у него симпатий в конкретном векторе. Правда, в ином вопросе ищущий увидит поддержку своим выводам в рамках иного мазхаба. В других моментах разобраться в хитросплетениях  (советом, эпизодами из жизненного опыта и т.д.) ему поможет старший товарищ. Так чем же плох плюрализм данного рода? И неужели так важно лишать друг друга нахождения ответов на внутренний поиск различными путями? Разве не данный «стиль» жизни позволяет мусульманину развиваться, работая над собой  посрендством штудирования литературы, общения с окружением и т.д.?

    Все мы прекрасно понимаем отсутствие у Аллаха нужды в механическом поклонении, вследствие чего одним из ценнейших завоеваний Ислама является разумно-чувственный пласт веры. Поэтому давайте еще раз прислушаемся к Абу-Ханифе, корнем утверждения «Божественного единства (таухид)» и правильного убеждения обрисовавшего заключение человека, что он  верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскрешение после смерти и в то, что добро и зло судьбы — от Аллаха Всевышнего, а также в расчет и весы, ад и рай; все вышеперечисленное — истина(1). Так не лучше ли исходить из данного посыла для строительства взаимоотношений внутри уммы, чем определять «верность» мусульманина Исламу в соответствие с его нахождением в команде одного из мазхабов?

     

    1.Имам Агзам Абу-Ханифа. Аль-Фикх аль-Акбар /Величайшее знание/ По изданию, вышедшему в г.Хама в1972 г.

     

  • Единство в многообразии — поддержка созданного для нас Аллахом мироздания

    Единство в многообразии — поддержка созданного для нас Аллахом мироздания

     

     

     

     

    Теймур Атаев политолог Азербайджан teymur-ogtay@rambler.ru

                     «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь.    

                     Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были

                     врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали

                     братьями («Семейство Имрана»: 103).

     

    Наверное, одна из самых животрепещущих тем в преломление к исламскому миру — ракурс единства мусульман. Вернее, его отсутствия.

    Парадоксальность тут в том, что единение мусульман фактически предписано Откровением, т.е. умма представляется навечно монолитным сообществом: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» («Скот»: 159). Однако, на деле все оказывается далеко не так, элементарным подтверждением чего видится внутримусульманская ситуация в России, аккуратно проявляющаяся в  прообразе «феодальной раздробленности» в высших эшелонах чиновничьей власти от религии.

    В целом, аналогичная обстановка просматривается практически во всех ответвлениях уммы в планетарном пространстве. Следовательно, здесь уже функционирует некая тенденция, хотя отсутствие единства ослабляет потенциал исламского сообщества, позволяя глобальным политическим игрокам манипулировать отдельными «движениями» внутри религии.

    Конечно-же, понимание пагубности дальнейшего развития ситуации в этом направлении есть.

     

    Идеология Всемирной организации по сближению мазхабов

    По словам главы этой структуры аятоллы Мухаммада Али Тасхири, ценность мусульманского братства не ограничивается только нравственными устоями, переходя «на богословские и законодательные принципы Ислама» и влияя на процесс иджтихада (усердие в вынесении правовых предписаний и решение различных религиозных вопросов на основании аятов Корана, хадисов, аналогий и единодушного мнения авторитетных исламских правоведов). Но параллельно «единство по сути своей должно воплощаться в различных идеологических и цивилизационных аспектах» жизни уммы»(1).

    Как следствие, XXI Международная конференция исламского единства (Тегаран, 2008 г.) приняла Хартию исламского единства. В преддверие принятия документа М.А.Тасхири подчеркнул идентичность исламских толков в 90% вопросов, но, к сожалению, огромные массы уделяют все внимание 10% расхождений. В свою очередь, египетский исследователь, доктор Абдур-Рахим Ас-Саэх веру в Единого Аллаха; признание пророческой миссии Мухаммада (да благословит и приветствует его Аллах!); восприятие Корана священным писанием; единую для всех приверженцев Ислама киблу назвал первичным ядром интеграции мусульман. Которая, по словам главы Центра сближения толков Египта Махмуда Абдул-Гани Аашура подразумевает «не изменение исламских толков или превращение шиизма в суннизм или наоборот», а сосредоточение на исламской общности, позволяющее не только реализовать взаимоуважение последователей того или иного исламского толка, но и занять единую позицию «перед лицом противников ислама»(2).

    Здесь же можно отметить, что исламский мыслитель ХХ в. шейх Абду-ль-Азиз ибн Баз, констатируя «божественный призыв к единству и сближению сердец», наличие в исламских странах многих групп, «созданных для распространения благого, взаимопомощи, сотрудничества в праведности и боязненности среди мусульман, без разногласий между желаниями приверженцев», характеризовал благословением, несущим великую пользу. Но обвинение «каждой из этих групп других в заблуждении, с обрушиванием нападок на их деяния» является величайшим вредом(3).

    В контексте изложенного, подписавшие Хартию проконстатировали приверженность ряду принципов, призвав всех мусульман к их соблюдению. Среди данных основ — следование канонам Ислама во всех сферах своей жизни; восприятие Корана и пророческой традиции двумя основными источниками законодательства в религии; вера в единого Аллаха, в воскрешение и Судный день; исполнение предписанных Откровением намаза, закята, поста, хаджа и др. Документ призвал прилагать усилия к возрождению религиозного братства; противостоять расколу при «образцовом поведении имамов мазхабов» и их последователей. Акцентировалось внимание на сдерживаниии мусульман от взаимного обвинения в неверии (такфир).

    Важнейшим фактором Хартии стала актуализация изменения своего отношения к разногласиям в определение «правильности и неправильности» веры. Что исходит из восприятия противоречий в качестве результата принятия «мноногранности иджтихада». В этом контексте выделяется призыв воздержаться от неуважения «к святыням последователей мазхабов» и от навязывания людям определенной школы. Поэтому мусульмане обязаны решать свои разногласия «путем мирного диалога, соблюдения правил логики и этики»; «двери для ведения диспутов» по вопросам истории, идеологии и фикха (право) «должны быть открыты». В свете чего необходимы специальные «центры по диалогу», в т.ч. исследующие особенности и специфику мазхабов(4).

     

    Почти философия?

    Весьма симптоматично, что вышеизложенное, пусть и ненапрямую, получает подтверждение из философии. Так, согласно «Новой философской энциклопедии», в классической арабо-мусульманской философской и теоретической мысли отмечаются два понимания единства. Согласно первому (на основе античного наследия), «обеспечение единства» (таухид) рассматривается «как обнаружение его в самой множественности». В «собственно арабской традиции» таухид понимается в качестве выведения «единого объекта за пределы множественности и отрицание их взаимной внутриположенности». Такой ракурс единства, разрабатывавшийся в философии, был применен в вероучении (акыда) и фикхе «в контексте учений о Боге и его атрибутах». В данном аспекте «проблематика» таухида «включает вопросы о трактовке единства вещи, происхождении множественного мира из единого начала», где «все направления классической арабо-мусульманской философии полагают начало мироздания единьм по самости и приписывают единство в собственном смысле только началу»(5).

    Тем самым, аналогия со сказанным в Хартии исламского единства просматривается в идентичной оценке единственного и множественного. Говоря другими, более удобоваримыми, словами, основным фактором единения мусульман можно назвать наличие стержня, объединительного для всех приверженцев Ислама с точки зрения его соответствия манхаджу (пути) представителей любого мазхаба. А вот нюансы внутреннего восприятия определенных тонкостей (подход) могут, безусловно, варьироваться. Это и есть единство в многообразии.

     

    В каком направлении актуален соревновательный дух?

    В этом векторе выдающийся мусульманский мыслитель XIX-XX вв. Мухаммад Икбал сутью таухида «как продуктивной идеи», определял равенство, солидарность и свободу, где важнейшим видится поиск лучшего социального порядка, в котором невозможно игнорировать ислам, «главной целью которого является уничтожение всех различий, основанных на расовой принадлежности, касте и цвете кожи».

    Ну а если из данного определения ученого высвечивается фон «поиска лучшего», следовательно, среди приверженцев мазхабов вполне может фигурировать некий соревновательный дух. Важнейший нюанс тут в том, что Откровение пропагандирует, пусть это и покажется кому-либо странным, определенную соревновательную линию между людьми. Но в каком контексте? «Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» («Корова»: 148), — гласит Коран. А раз звучит «стремитесь опередить», следовательно, подразумевается соревновательное звено, могущее присутствовать во взаимоотношениях между людьми. Причем будучи направленным не в сторону формирования конфликтной обстановки, а на достижение положительного результата в ракурсе коллекционирования добрых дел. В рассматриваемом нами аспекте — не в плане первенства по обвинению в «отходе от веры» членов «конкурирующих» школ, а в выдвижении новых инициатив по улучшению, скажем, социального порядка на основе слов Аллаха.

    Так не есть ли это лучшим видом конкуренции в мире, когда творения Господа соревнуются друг с другом своими помыслами, намерениями и деяниями на пути исполнения вероустава?

     

    Есть ли площадки?

    Зампредседателя Европейского совета по фетвам и исламским исследованиям шейх Фейсал Маувлави называет лозунг единства мусульман не пустым звуком, а обязанностью перед Аллахом(6). Действительно, если Коран призывает всех верующих (представителей всех религиозных конфессий) к единству: ««О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» («Семейство Имрана»: 64), то объединение мусульман предусмотрено по сути: для отвечающих своему Господу, избегающих «великих грехов и мерзостей», совершающих намаз, совещающихся между собой о делах, прощающих в гневе  и расходующих из того, «чем Мы их наделили» («Совет»: 37-38).

    К сожалению, даже с учетом наличия повсеместных призывов к единству, функционирования различных центров в этом направлении, ситуация с мертвой точки не  не сдвигается. Не будет сейчас акцентировать внимание на геополитической составляющей этого явления. Речь — несколько о другом. Как добиться готовности мусульман слышать и слушать своих собратьев? Даже беглый просмотр дискуссий в «исламских» группах в популярных социальных сетях или диспутов на форумах однозначно свидетельствует о сегодняшнем дефиците мусульманской толерантности. Что подтверждает взгляд на комменты юзеров к статьям на сайтах исламской направленности, когда буквально через один-два комментария начинаются взаимные оскорбления и унижения.

    Однако, наличие в этом строю голосов трезвомыслящих мусульман позволяет видеть свет в конце туннеля. Другое дело, как усматривается, количество площадок для общения должно увеличиваться. И здесь вполне реально проявляется роль создаваемой мусульманской социальной сети SalamWorld, открытие которой планируется на этот год(7). Руководители ресурса главной задачей объявили «объединение мусульманской молодежи с помощью общего взгляда на мир и здравых ценностей ислама»(8). Но тут, наверное, большое значение должно быть уделено модерированию дискуссионной площадки, первым шагом к чему видится умение и искренний настрой модератора абстрагироваться от симпатий и антипатий в плане своей «принадлежности» одному из мазхабов. Только четкой координацией «движения» обсуждений, основанной на объективности, можно добиться регулирования дискуссий, не допуская их перерастания во внутримазхабные баталии. Параллельно юзеры должны видеть и чувствовать глубокое понимание модератором предмета разговора, т.к. плавное и полезное обсуждений обеспечивается созданием условий для свободного выражениями участниками собственного мнения, но не в ущерб историзму. Потенциал людей, разрабатывающих и продвигающих данную идею, позволяет надеяться на успешную реализацию озвученного.

    Признаем, многие могут скептически отнестись к ракурсу предпринятия реальных шагов к единению. Однако, «среднестатистические» мусульмане вполне ощущают, что в плане вылечивания болезни разъединения «миссия выполнима», а не утопична. Автор уже отмечал, что во время хаджа, вне зависимости от национальности, места постоянного жительства и цвета кожи, в Мекке и Медине чувствуется наличие единой семьи братьев и сестер, потому что исчезает граница между паломниками, представляющими ту или иную ветвь мусульманства. Данный факт  свидетельствует об искусственности внутриконфессионального разделения, т.к. атмосфера хаджа четко демонстрирует духовное единство мусульман планеты, вне зависимости от родного языка и географического месторасположения отчего дома(9).

    Так что, будем надеяться, здравый смысл возобладает, и реальнейшее единство приверженцев ислама будет проявляться не только в период хаджа или соблюдения поста в период Рамазана, но и в течение остальных месяцев календарных лет!

     

    1.Мухаммад Али Тасхири. Общность мусульманской культуры — гарантия сближения и единства мусульман

    2.Устав исламского единства, пути решения и взгляды

    3.Единство, группы и партии

    http://old.muslimiman.info/ru/home/11

    4.Хартия исламского единства

    5.Новая философская энциклопедия: в 4 тт. Под редакцией В. С. Стёпина. Статья «Единство в арабо-мусульманской философии»

    http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/8321/%D0%95%D0%94%D0%98%D0%9D%D0%A1%D0%A2%D0%92%D0%9E

    6.Кербела: уроки для мусульманской общины

    http://www.islamnews.ru/news-101171.html

    7.О ресурсе см. подр.:

    SalamWorld на пути к становлению серьезнейшим и популярным мусульманским трендом

    http://www.islamsng.com/authors/Ataev/3647

    8.В интернете появится мусульманская социальная сеть

    http://www.dp.ru/a/2011/12/02/V_internete_pojavilas_per/

    9.Хадж — как же это много! Широко! Светло! И дающе надежду…

    http://www.islamrf.ru/news/umma/reportages/11091/