Метка: ватикан

  • Ватикан не вмешивается в дела православия, однако поддерживать контакт с неканоническими церквями на Украине не намерен.

    Ватикан не вмешивается в дела православия, однако поддерживать контакт с неканоническими церквями на Украине не намерен.

    Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Папа Римский Франциск. Фото: interfax.ru

    Ватикан не вмешивается в дела православия, однако поддерживать контакт с неканоническими церквями на Украине не намерен. Об этом сегодня, 12 октября, сообщил ТАСС дипломатический источник в Ватикане.

    «Ватикан категорически не вмешивается в дела православия, но уже ясно, что с той церковью, которую признает Варфоломей (патриарх Константинопольский), Святой престол в контакт вступать не будет», — сказал собеседник агентства.

    Как сообщало EADaily, накануне синод Константинопольской Церкви «подтвердил решение о том, что он приступает к предоставлению автокефалии церкви Украины». Он также отменил грамоту 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата и заявил о восстановлении ставропигии Константинопольского патриарха в Киеве. Было принято и решение снять анафему с глав двух неканонических церквей на Украине — Филарета (Денисенко) из Киевского «патриархата» и Макария (Малетича) из Украинской автокефальной церкви.

    В РПЦ, а также в других поместных православных церквях данные решения воспринимают как враждебные и незаконные.
    Подробнее: https://eadaily.com/ru/news/2018/10/12/istochnik-vatikan-ne-stanet-obshchatsya-s-nekanonicheskimi-cerkvyami-na-ukraine?utm_source=smi2&utm_term=47551939-9e77-4d7f-9f36-2f8d2e030c1a&utm_content=83575

  • В Ватикане прошла встреча Эрдогана и Папы Римского

    В Ватикане прошла встреча Эрдогана и Папы Римского

    Понтифик встретил главу Турецкого государства у входа в Апостольский дворец.

    В Ватикане прошла встреча президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана и главы Римско-католической церкви Папы Римского Франциска.

    Встреча в формате один на один в Ватикане длилась один час.

    Понтифик встретил главу Турецкого государства у входа в библиотеку Апостольского дворца, поприветствовав его на итальянском языке.

    Президент Турции поприветствовал понтифика на английском.

    Эрдоган и Папа Римский обменялись рукопожатиями и сфотографировались на память.

    https://www.aa.com.tr/ru/%d0%b7%d0%b0%d0%b3%d0%be%d0%bb%d0%be%d0%b2%d0%ba%d0%b8-%d0%b4%d0%bd%d1%8f/%d0%b0%d0%bd%d0%ba%d0%b0%d1%80%d0%b0-%d0%b8-%d0%b2%d0%b0%d1%82%d0%b8%d0%ba%d0%b0%d0%bd-%d0%b2%d1%8b%d1%81%d1%82%d1%83%d0%bf%d0%b0%d1%8e%d1%82-%d0%b7%d0%b0-%d0%be%d1%82%d0%ba%d0%b0%d0%b7-%d0%be%d1%82-%d0%bf%d1%80%d0%be%d1%8f%d0%b2%d0%bb%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b9-%d0%b8%d1%81%d0%bb%d0%b0%d0%bc%d0%be%d1%84%d0%be%d0%b1%d0%b8%d0%b8/1054627

  • Ватикан — Тегеран: кто кому больше нужен?

    Ватикан — Тегеран: кто кому больше нужен?

    Секретарь Святого престола по отношению с государствами архиепископ Пол Галлахер пробыл три дня в Иране. Предваряя его посещение, иранский посол в Ватикане Мохаммад Тахер Раббани рассказал IRNA, что визит прелата направлен на укрепление двусторонних отношений и взаимного сотрудничества на международном уровне. Архиепископ встретится в Тегеране с министром иностранных дел Мохаммадом Джавадом Зарифом, министром культуры и исламской ориентации Аббасом Салехи и другими высокопоставленными лицами. Раббани указал на десять раундов религиозных переговоров между Ираном и Святым престолом, назвав их точкой отсчета в двусторонних отношениях. Он напомнил также, что за последние тридцать лет между Тегераном и Ватиканом сложились очень хорошие отношения и сотрудничество в разных областях.

    Удивительное дело. В эти же тридцать лет Иран смог от «заморозков» с Ираком после свержения Саддама Хусейна наладить диалог с Багдадом и даже взять под определенный свой контроль его политику. От восприятия Советского Союза как «сатаны» перейти к конструктивному партнерству с Российской Федерацией, а в ситуации по Сирии войти с Москвой (и Анкарой) в военно-политический альянс. Попасть под международные санкции, инициированные Соединенными Штатами, выстоять и добиться в бытность президентом США Барака Обамы подписания соглашения с ведущими мировыми державами об отмене запрещений, но снова вступить в клинч с новой администрацией Дональда Трампа. Петлять с Израилем. Расходиться и сходиться с Саудовской Аравией по вопросу организации хаджа в Мекку, которая является одинаково мусульманской святыней для шиитов и суннитов. Однако ватикано-иранские отношения на этом фоне отличались завидным постоянством, не подверженным изменчивой политической конъюнктуре. Тегеран и Святой престол неизменно находили точки сближения, строили мосты, а не стены, причем не только как государства, но и как две столицы, определяющие религиозные умонастроения.

    Вот и сейчас в ходе визита Пола Галлахера была продемонстрирована двойная природа диалога между Ираном и Ватиканом. Во время встречи монсеньора с иранским министром иностранных дел обсуждался кризис на Корейском полуострове и угроза ядерной войны. Как подчеркнул Зариф, мир забыл об опасности использования ядерного оружия. В свою очередь, архиепископ заявил о поддержке мирной ядерной программы Ирана и договоренности между Тегераном и мировыми державами в Вене в 2015 году. На переговорах с Салехи, передает Mehr News Agency, последний подчеркнул, что Ватикан разделяет с Ираном схожие взгляды по различным вопросам, включая мир и безопасность на Ближнем Востоке, акцент на семью как на старейший социальный институт, противодействие религиозному и этническому экстремизму. Министр культуры обратил внимание на мирное сосуществование между мусульманами и христианскими общинами в Иране, добавив, что «в Тегеране насчитывается около 40 церквей, есть христианские культурные ассоциации, а также различные средства массовой информации, которые позволяют иранским христианам вести свою религиозную и социальную деятельность… Все общины, принадлежащие к богооткровенным религиям, пользуются равными правами».

    Вместе с тем в Иране некоторые наблюдатели отмечают интересную тенденцию. Как пишет американский портал The Christian Post, на Ближнем Востоке тысячи мусульман обращаются в христианство. Издание считает, что в Иране «массовый рост христиан, особенно среди молодежи, будет продолжаться, несмотря на усилия исламских властей, даже исламские лидеры признают, что все больше и больше молодых людей предпочитают следовать за Христом». Группа иранских евангелистов, работающих из Великобритании, Elam Ministries приводит такие данные: «В 1979 году в Иране было известно о менее чем 500 христианах мусульманского происхождения. Сегодня самая консервативная оценка заключается в том, что в стране их насчитывается не менее 360 000 человек». The Christian Post замечает, что даже ведущие представители исламских семинарий, например, аятолла Алави Боруджерди, имеют «точные сообщения о том, что молодые становятся христианами в священном городе Куме и посещают домашние церкви».

    Сведения такого рода трудно проверяемые. Но если они приближаются к тому, чтобы соответствовать действительности, то это говорит о серьезных изменениях религиозной картины Ирана и в перспективе всего Ближнего Востока. Пока не вполне понятно, о какой версии христианского учения можно говорить в этой связи. Явно это не католичество с его жесткой вертикалью и традицией действовать по возможности в легитимном поле. Возможно, даже не какая-либо разновидность западного протестантизма, а создающийся на месте гибрид из христианских и шиитских практик. Возможно, со временем «домашние церкви» в Иране смогут творчески сформировать новый синтез из двух вероучений, который заново привлечет внимание как к христианству, так и шиизму. Вопрос в том, как отреагируют на него в Ватикане и Тегеране и не станет ли такая «христианизация» Ирана предметом преткновения между двумя партнерами.

    Станислав Стремидловский, 13 сентября 2017,

    Источник — regnum.ru
  • Готов ли Ближний Восток отказаться от понятия «религиозное меньшинство»?

    Готов ли Ближний Восток отказаться от понятия «религиозное меньшинство»?

    Президент Ливана генерал Мишель Аун едет в Ватикан. Как сообщает ватиканский новостной блог Il sismografo, папа Римский Франциск примет ливанского лидера в четверг, 16 марта. Президентом Ливана генерал Аун был избран сравнительно недавно, в октябре прошлого года, после того, как о его поддержке заявил ориентирующийся на Саудовскую Аравию председатель суннитской партии «Аль-Мустакбаль» Саад Харири, что обеспечило наконец необходимые голоса депутатов ливанского парламента, который и выбирают главу страны.

    Напомним, как устроена власть в этом ближневосточном государстве. Существующая модель была создана в 1943 году в процессе обретения Ливаном независимости от Франции. Для того, чтобы обеспечить более-менее равный доступ к верховной власти для всех религиозных конфессий, был разработан следующий порядок: президентом страны должен быть христианин-маронит, премьер-министром — суннит, спикером парламента — шиит, а в правительстве должны быть поровну представлены христиане и мусульмане. В соответствии с конфессиональным делением в Ливане зарождались и политические партии, которые по большей части имеют религиозный характер. Христианские, суннитские, шиитские, друзские партии борются не друг против друга, а за места в пределах заранее определенных конфессиональных квот.

    Одно время эта модель казалась оптимальной. В ноябре 2014 года апостольский нунций Святого престола в Бейруте архиепископ Габриэле Качча предложил ее даже в качестве варианта для урегулирования конфликта в Сирии. По его словам, Ливан является «образцом многоконфессионального сосуществования, который мог бы помочь решить насильственные межконфессиональные конфликты на Ближнем Востоке, здесь нет большинства или меньшинства, но каждая из общин есть часть целого». Все прочие планы урегулирования, что по Сирии, что по Ираку, оперируют понятиями некой одной доминирующей группы и всех остальных. Чего нет в Бейруте, во-первых. А, во-вторых, Ливан с одной стороны «открыт для Запада», с другой стороны, соблюдает «традиционные ценности». Все это позволяет ливанскому обществу пребывать в равновесии, быть не «демократией чисел», а «демократией общих решений». Однако со временем стало ясно, что «демократия общий решений» срабатывает не всегда. Так, после завершения 25 мая 2014 года мандата бывшего главы государства Мишеля Сулеймана ливанские законодатели не могли договориться о политической фигуре, которая устроила бы партии мусульман и христиан, причем, раскол наметился в среде самих мусульман, одни из которых ориентировались на шиизм и Тегеран, другие на суннизм и Эр-Рияд.

    Сегодня даже ливанским христианам становится понятно, что наступает пора реформ. На днях из Египта вернулся патриарх Бешара аль-Раи, предстоятель Маронитской католической церкви. Монсеньор принимал участие в конференции «Свобода и гражданство между разнообразием и интеграцией», которая прошла в Каире с 28 февраля по 1 марта под эгидой президента Египта Абдул-Фаттаха Ас-Сиси, а организована она была известным суннитским университетом Аль-Азхар. По итогам встречи делегаты из 50 стран мира, включая высших духовных лидеров всех христианских конфессий Ближнего Востока, подписали Декларацию о сосуществовании между христианами и мусульманами. Как передает Radio Vaticana, cреди центральных тем, затронутых на конференции, был вопрос о «дхимми» — исламской концепции, оправдывающей гражданское неравенство между мусульманами и немусульманами на основании их религиозных различий. По словам верховного имама университета Ахмада Мухаммада Аль-Тайиба, сегодня эта концепция представляется ненаучной и анахроничной. «Все граждане равны, и христиане не могут рассматриваться как меньшинство: такой термин отмечен отрицательными коннотациями», — подчеркнул верховный имам, утверждая, что «совместная воля народа основана на гражданстве, равенстве и верховенстве права, в противном случае нельзя говорить о каком бы то ни было человеческом прогрессе».

    С этими словами солидарен и маронитский патриарх. «Слово меньшинство должно исчезнуть из нашего лексикона и его следует заменить понятием гражданства», — заявил Бешара аль-Раи, добавив, что обсуждал этот вопрос с президентом Ас-Сиси и коптским православным патриархом Тавадросом II. По словам маронитского патриарха, он чувствовал «во время встречи с президентом Египта, что тот глубоко осознает — само спасение арабского мира и арабской культуры, построенное нами вместе, мусульманами и христианами, стоит этой цены». Но сказав «а», то есть, что понятие «меньшинства» должно исчезнуть, следует сказать и «б», то есть отказаться от системы устройства власти, основанной на распределении должностей среди религиозных общин. Этот вопрос сегодня становится остро актуальным на Ближнем Востоке, особенно в случае Ирака. В преддверии освобождении захваченных боевиками ИГИЛ (организация, деятельность которой запрещена в РФ) ряда провинций страны среди различных политических партий, региональных правительств, этнических и религиозных общин ужесточаются споры по вопросу будущего устройства Ирака. В результате глава Халдейской католической церкви патриарх Рафаэль Луис Сако вынужден буквально заклинать своих единоверцев не сдаваться соблазнам и не идти на раскол страны, поддавшись на посулы создания некой христианской автономии на полях равнины Ниневии.

    Альтернативной углублению сектантских разделений на Ближнем Востоке может стать другой проект. Летом 2015 года его выдвинул Ахмед аль-Тайиб, когда впервые посетил Европу для участия в конференции «Восток и Запад. Диалоги о культуре», организованную во Флоренции католической Общиной святого Эгидия. Накануне визита верховный имам университета Аль-Азхар призвал к объединению мусульманских стран по примеру Европейского союза в ответ на попытки фундаменталистов из ИГИЛ (организация, деятельность которой запрещена в РФ) создать на Ближнем Востоке «халифат». Эту же идею в интервью Radio Vaticana поддержал тогда халдейский католический архиепископ Эрбиля Башар Варда, отметив, что «это смелое заявление, я думаю, мы должны идти по пути реализации этой инициативы». Безусловно, сейчас, когда на Ближнем Востоке бушуют войны, а различные силы пытаются еще сильнее стравить между собой шиитов и суннитов и внести раздоры даже среди христиан, мысль о «мусульманском ЕС» выглядит фантастичной. Однако можно сказать, что и сам Евросоюз стал «плодом» страшной Второй мировой войны, после которой европейцы на протяжении десятилетий шли к идее создания интеграционного объединения, которое бы вместо пушек делало масло. Вместе с тем, ближневосточные религиозные деятели наверняка хотели бы избежать на этом пути и другой крайности, характерной для современной Европы, доминирования агрессивной формы лаицизма, выталкивающей Церковь из общественного пространства и маргинализирующей ее.

    Отказ от концепции «религиозное меньшинство — большинство» и переход на позицию равного «гражданства» является одним из первых шагов по созданию нового Ближнего Востока. На церковном уровне поддержку этой идее сегодня обозначили лидеры мусульман и христиан в Египте и христиан в Ливане. Слово за президентами стран и политическими партиями. Возможно, во время встречи генерала Ауна в Ватикане с папой Франциском станет понятно, какова позиция светских властей в отношении инициативы, выдвинутой частью религиозного ближневосточного сообщества.

    Станислав Стремидловский, 11 марта 2017,

    Источник — regnum.ru