Найманы, средневековый центральноазиатский кочевой народ, впервые упоминаемый в китайских летописях VIII века как племя, живущее к югу от озера Байкал от верховьев Орхона до Таримского бассейна с одной стороны и Черного Иртыша с другой, то есть, на территориях современных западной Монголии, Большого Алтая, Синьцзяна и восточного Казахстана.
Происхождение и язык
Сторонники монголоязычия найманов возводят этноним «найман» к монгольскому числу «восемь». Здесь прямо просится связь с киданями, составлявших союз восьми аймаков-родов. После падения киданьской империи Ляо кидани перешли в Западную Монголию и в союзе восьми аймаков-родов («найман») образовали государство Западное Ляо, известное также как Кара-Катай. Таким образом, некоторая преемственность найманов от киданей на первый взгляд выглядит достаточно непротиворечивой.
Сторонники тюркоязычия найманов указывают, что найманы происходят от тюркоязычного племенного объединения «сегиз-огуз». Название этнонима «сегиз-огуз» происходит от древнетюркских слов «сегиз» («восемь») и «огуз» («род», «племя»). Cегиз-огузы упоминаются в уйгурских рунических памятниках на тех же территориях, которые позже занимали найманы. В пользу версии тюркоязычия найманов говорит то, что все известные собственные имена и титулы найманов были тюркские.
Таким образом, если название «найман», бесспорно, означает «союз восьми родов», этот факт ни коим образом не проливает свет на этническую и языковую принадлежность самих найманов.
Для решения этой проблемы следует заметить, что занятые найманами территории входили в состав более ранних тюркских государственных образований, таких как Телесское ханство Гаогюй, Тюркский каганат, Восточно-тюркский каганат, Уйгурский каганат, Кыргызский каганат. Киданьское влияние на эти территории, с которым связывают распространение здесь монгольского языка, ограничивается узким временным промежутком существования Империи Ляо, завоевавшей территории современной Монголии в XI веке, и до заката Западного Ляо в начале XIII века.
И здесь нужно отметить, что, принимая версию происхождения найманов от киданей, формирование найманов как народности должно было завершиться не позднее 1125 года, когда найманами было образовано собственное государство. И кажется странным, что, допуская преемственность найманов от киданей, последние вдруг вспомнили, что образуют союз восьми (по-монгольски «найм») племен и, отколовшись от основной массы киданей-каракатаев, образовали собственное ханство и стали называться найманами, в то время как сами кидани так себя никогда не называли.
Вернемся к языку. Со времен Тюркского каганата и до распада Кыргызского каганата, по мнению лингвиста М.З.Закиева, на территории Степи существовал «универсальный» язык, которым в одинаковой степени владели все кочевники Центральной Азии. И таким языком мог быть только тюркский орхоно-енисейский язык. И маловероятно, что за короткое время общий тюркский язык был повсеместно заменен на монгольский. Тем более, что после падения Монгольской империи вплоть до настоящего времени языки на указанных территориях остаются тюркскими. Если принять все же преемственность найманов от монголоязычных киданей, единственным объяснением может быть только ассимиляция на территориях Алтая, Казахстана и Синьцзяна тюркоязычными потомками телесов немногочисленных монголоязычных киданей, которые передали найманам свое имя, но не язык.
Что касается вошедшего в историю монгольского этнонима «найман», никто же ведь не мешал монголам называть тюркоязычные племена сегиз-огузов более привычным им термином «найман», что вовсе не означает их монголоязычия. Аналогично, массагеты вошли в историю под этнонимом, данным им греками «??????????», но это ни коим образом не говорит о эллиноязычии массагетов и вообще даже принадлежности к эллинскому миру.
Учитывая же, что объединение тюркоязычных племен «сегиз-огуз» упоминается в китайских летописях намного раньше даже образования киданьской Империи Ляо, доказательная база версии происхождения найманов от киданей и вовсе разваливается, как карточный домик.
Таким образом, представляется, что «найман» — это конгломерат восьми крупных тюркоязычных огузских племен «сегиз-огуз», намного позже получивших имя «найман» от своих монголоязычных соседей.
Потомки найманов
Современные потомки найманов встречаются практически по всей территории Центральной Азии.
Найманы участвовали в этногенезе монголов (племя найман, составляющее Найманьский аймак во Внутренней Монголии), казахов (племя найман Среднего жуза), каракалпаков (подразделение найман племени конграт), киргизов (племя найман и род найман племени багыш), алтайцев (племя майман), ногайцев (подразделение Найманская хоругвь в войске Великого княжества Литовского; ойконим Найман и Кара-Найман в Буджаке; род найман акногайцев и кундровских татар, племя найман караногайцев), западных бурятов (племена цонгол и булагат) и хазарейцев. Алтайские потомки найманов представлены одним из самых многочисленных алтайских сеоков Майман, проживающих преимущественно в центральных районах Республики Алтай (Онгудайском, Шебалинском, Усть-Коксинском районах).
Наибольшая часть современных потомков найманов проживает на территории Казахстана в Восточно-Казахстанской, Алматинской, и Карагандинской областях.
В этой статье нам хотелось бы поговорить о тюркских народах, которые проживают в Догу Тюркман-Эли(букв. в «стране восточных туркмен») и Кашкай-Эли («стране кашкайцев»). Речь идет о туркменах Ирака и кашкайцах.
Сам термин туркмен/туркоман часто использовался для обозначения огузов-мусульман в исторические периоды, хотя другие тюркские группы (куманы, хазары, уйгуры и пр.) обобщено именовались просто тюрками.
Вот что об этом пишет Шараф ат-Тахир Марвази, историк начала XII в:
«После того как гузы сделались соседями областей Ислама, часть их приняла ислам и стала называться туркменами. Между ними и теми гузами, которые не приняли ислам, началась вражда. Число мусульман среди гузов умножилось, а положение ислама у них улучшилось. Мусульмане взяли верх над неверными, вытеснили их из Хорезма в сторону поселений печенегов. Туркмены распространились по мусульманским странам, они проявили себя наилучшим образом, так что завладели большей их частью и стали царями и султанами» (Шараф ал-Заман ат-Тахир Марвази, «Таба`и ал-хайван»).
Достаточно вспомнить и слова Абу-Рейхана Бируни: «Когда какой-нибудь гуз принимал ислам, гузы говорили: «он стал туркменом», и мусульмане говорили, что в их число вошел «туркмен», то есть похожий на тюрка» (Абу-Рейхан Бируни, «Собрание сведений для познания драгоценностей»).
Именем «туркмен», как этническим названием, пользуются современные центральноазиатские туркмены для обозначения своей национальности, которые полностью сформировались в отдельный народ в Центральной Азии где-то в XIV-XV веках.
Но речь никак не может идти о том, что переднеазиатские (ближневосточные, анатолийские) туркмены произошли от туркмен Центральной Азии. Есть понятие ядро формирования нации, и этим ядром были кочевые средневековые туркменские племена, которые являются общими праотцами и центральноазиатских, и переднеазиатских туркмен.
Можно привести кучу аналогичных примеров. Например, страну, которую называют Германия. Если она имеет такое название, значит ли это, что все германоязычные народы (шведы, англичане, датчане и пр.) произошли от немцев? Или наши соседи — горский народ — лезгины, настоящее имя которых кюринцы, если они оставили за собой этот этноним, это же не значит, что например рутульцы, табасаранцы и удины произошли от них. Те же жители Словении, не от них же произошли русские и сербы. Или та же братская Турция, где слова Турок/Тюрок звучат одинаково, как и в других тюркских языках, да и узбеков есть отдельное племя Тюрк, и это все не говорит нам о том, что все тюркские племена произошли исключительно от них.
Да и не будем лукавить, даже некоторые западные книги, которые были написаны до современной эпохи, используют термин «туркоман» в отношении потомков тюрков-огузов, которые не были представителями туркменской национальности Центральной Азии, являющихся лишь одним из ответвлений огузов.
Таким образом, нет ничего удивительного в том, что многие источники (средневековые) до на наступления современной эпохи утверждают, что крупнейшая часть населения Азербайджана состояла из «туркоманских племен».
Вот, обойдемся несколькими примерами:
«Господствующий язык в Ширване есть туркоманский, употребляемый вообще в Азербайджане и называемый у нас обыкновенно татарским; он столько сходен с турецким, что оба народа могут друг друга понимать. Язык этот называемый в Закавказье турки, т.е. турецким, обогатившись арабскими и персидскими словами, отличается большою приятностью, музыкальностью; и если присоединить к этому легкость изучения его, то не удивительным покажется, что он там в таком же употреблении, как в Европе французский» (Обозрение российских владений за Кавказом в статистическом, этнографическом, топографическом и финансовом отношениях, часть III, 1836, стр. 78-79).
Иоганн Антон Гильденштедт в своей книге «Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг.»описывает «туркменских татар» («татарами» в Российском империи называли всех тюрков):
«Они занимают восточную подошву Кавказских гор, западный берег Каспийского моря возле Бойнака, Дербента и Утамиша и владеют также всем южным Кавказским предгорьем от Алазана, или Кахети, до Каспийского моря. Их округами там являются Куба́, Алтипара, Токуспара, Мискинджал, Хинакут, Кришбудах, Шамахие и весь Ширван, все они имеют общего господина в лице Фетх Али-хана, чье владение простирается до Саллиана. С приведенными граничат следующие туркменские округа на западе: Шаки, Кабаллах, Агдаш и Араш, которые тоже имеют одного правителя, сейчас им является Хуссейн-хан, сын Хаджи Джалаби, имеющий резиденцию в городе Нуха».
А описывая Борчалы, он отмечал: «Татары, преимущественно терекеменские или туркменские, живут в провинции Сомхити, где они составляют большинство жителей, также как в Верхнем Картли и Гурии. Рассеяны и в других провинциях. В Кахетии, к примеру, есть пять полностью татарских сел. Они говорят на турецком диалекте татарского языка и по вере своей — магометане».
Двуглавый туркменский орел на памятнике сельджукскому султану (Ашхабад) Если же вновь вернуться к российским источникам, вот что говорится, к примеру, в «Описании всех обитающих в Российском государстве народов», Императорская Академия наук, СПб, 1799:
«Туркоманы или древние Терекеменские Татары составляют без малейшей примеси настоящий Татарский народ, обитающий издавна по восточным и западным берегам Каспийского моря, и говорящий Татарским языком по Турецкому наречию».
Разные звучания этнонима туркмен/туркоман/тюркюман/тюркман и пр. имеют один и тот же смысл, но разного диалектного толка. К примеру одним из мощных кызылбашских племен было Туркман или Туркеман.
Петрушевский, отмечая про Искендер-бека-Туркемана, по прозванию Мунши (букв. — «секретарь»), писал: «Этот крупнейший из представителей сефевидской придворной историографии родился около 968 г. х. (1560/61 г. н. э.) и происходил из азербайджанского кочевого племени туркеман». А в пояснении говорил, что этот термин в данном случае обозначает не туркменские племена вообще, а специально одно из кызылбашских племен.
Единокровные братья
Единокровные братья азербайджанских тюрок — иракские туркмены, которые волею судьбы оказались в составе государства Ирак, говорят на тюркском языке, идентичном акценту азербайджанских тюрок из Южного Азербайджана.
Иракский исследователь А.Бендероглу писал: «Диалект иракских туркмен не отличается от азербайджанского языка. Наблюдающиеся в диалекте иракских туркмен некоторые незначительные отличия ничтожны и не должны считаться чем-то необычным» (Абдуллятиф Бендероглу, «Туркмены в революционном Ираке», Багдад , 1972, с. 14)
И хотя в качестве письменного языка был принят османский тюркский, устная речь и фольклор представляли собой азербайджанский тюркский язык. Действительно, турецкие и азербайджанские, а также иракские ученые, знающие киркукский диалект, фольклор (поэтический и музыкальный), отмечают, что «эта община говорит на азербайджанском языке и фольклор ее мало чем отличается от собственно азербайджанского фольклора, являясь, по сути, одной из мощных ветвей его». Интересно, что в азербайджанском литературном языке диалектные особенности Южного Азербайджана и Багдада (Киркука) составляют преимущество, киркукский диалект включен в южную группу диалектов и наречий азербайджанского языка.
И это знали все этнографы и историки. Вот, к примеру, что писал подполковник А.М.Колюбакин(Состав населения Персии по племенам и провинциям. Сборник географических, топографических и статистических материалов по Азии. Выпуск 4, СПб, Военная типография, 1883. Секретно. Издание Военно-ученого комитета Главного штаба):
«Заняв преимущественно северную часть Персии, турко-татары частью вытеснили коренное население, частью смешались с ним, не утратив, однако своей народности, и образовали, таким образом, преобладающее население Азербейджана и Северного Ирака, а отдельные племена и ветви их разбросаны по всей Персии».
Современные публицисты тоже это указывают. «Туркменам Средней Азии их сирийские и иракские «тезки» приходятся родственниками, хотя в большей степени близки даже не среднеазиатским туркменам, а азербайджанским племенам Ирана. И те, и другие происходят из одной огузской ветви тюркских народов. Язык, на котором говорят сирийские и иракские туркмены, очень близок к азербайджанскому, включая лишь большее число арабских заимствований», — российский социальный и политический публицист, журналист, ведущий социологоческие исследования Илья Полонский.
Начиная с Большой Советской Энциклопедии и Советского энциклопедического словаря, советские и иностранные источники указывают, что в Ираке проживают «азербайджанцы»и численность их еще в начале ХХ века превышала 100 тыс. (Джалал Эртук, Феномен Ихсана Дограмаджи в Турции и в мире, Анкара, 1996, с.8; Большая Советская энциклопедия, т.1, М, 1970, с.277; Советский энциклопедический словарь, М, 1983, с.26).
Видный тюрколог Карл Менгес в книге «Тюркские языки и тюркские народы» также пишет: «Азербайджанцы проживают на севере Ирака. Численность их превышает 100 тысяч. Как и в прошлом, они и себя, и нас называют туркменами» (Менгес К. Тюркские языки и тюркские народы, Висбаден, 1968, с.12-13).
Иракский исследователь туркменского происхождения Махир Нагиб, неопровержимыми фактами подтверждая единство корней и с музыкальной точки зрения, пишет: «Отдаленность границ не могла свести на нет корневого соответствия между народной музыкой киркуко-тюркского народа и музыкой тюрков Азербайджана».
Тут же можно вспомнить вновь слова иракского туркменского ученого Хидаята Кемаля Баятлы, который писал: «Говор, на котором разговаривают иракские туркмены, входит в состав диалекта азери-тюркского языка. С географической точки зрения диалект азери охватывает Восточную Анатолию, Южный Кавказ и Кавказский Азербайджан, Иранский Азербайджан, Киркук (Ирак) и регионы проживания тюрков Сирии» (Hidayet Kemal Bayatlı, «Irak Türkmen Türkçesi»).
Киркукский исследователь Субхи Саатчи пишет: «Если проанализировать представленные нами образчики, то устная речь киркукцев несет мотив тюрков-азери и легко понимается. Если рассмотреть культурные творения как в Южном, так и в Северном Азербайджане, то из них самих явствует, что устная продукция словесности в Киркуке питается из одних и тех же истоков. Это единство и соответствие можно проследить, начиная с колыбельных, до загадок и притч» (С.Саатчи. Киркукский детский фольклор, с. 11, 13-14).
Именно он и говорил: «Тюркские литературные произведения, появившиеся в Ираке до XVI столетия, создавались на языке тюрков-азери» (там же).
«У нас одинаковые обычам и традиции, одинаковый диалект. Лично я, когда приехал сюда (в Азербайджан — прим. С.А.), увидел Киркук здесь… Тут никто не может стеснить меня, потому что и я азербайджанец, у меня тоже есть свои права на этой земле», — говорил Сейфеттин Чакмачы, известный певец и деятель культуры из числа иракских туркмен.
А как говорит лидер Фронта иракских туркмен (политическая организация, борющаяся за права тюркского населения Ирака — ред.)Эршад Салихи: «Корни и кровь туркмен едины с корнями и кровью тюркских братьев Азербайджана».
Эршад Салихи На своих страницах в соцсетях Салихи пишет, что проблема Карабаха (карабахский конфликт) должна решиться раньше киркукской. Настолько этот человек привязан к проблеме своих соотечественников Северного Азербайджана. К слову, все помнят недавние события в прифронтовой зоне в Карабахе, 4-дневные военные операции азербайджанских войск по освобождению захваченных армянскими вооруженными силами земель Азербайджана. Киркукцы не остались в стороне, много добровольцев изъявили желание пойти на фронт на стороне своих братьев в Карабах.
«Будучи туркменами Ирака, мы гордимся Азербайджаном, с которым у нас единогласие, одни корни, с которым одинаковы мы сами. Как гордимся мы и тем, что были в армии Нури-паши при освобождении Азербайджана в 1918 году, как гордимся и теми нашими шахидами, что сегодня покоятся в Турецком захоронении шахидов в Азербайджане», — говорит Эршад Салихи.
Тоска по Азербайджану
В киркукских краях насчитывается свыше двадцати хойратовых мелодий: башири, нобатчи, мухалиф, мучала, етими, амаргала, малалла, тарифа, йолчу, ахмеддаи, кесук, агам-агам, карабаги, алдана, искендери, баят, кюрдю, гызыл, мисикии, деллигасани, мазан, матар, кесук матар, атыджи и т.д. Вот, один из этих хойратов (фольклорных четверостиший), где рассказывается о карабахских корнях некоторых туркмен Ирака (достаточно вспомнить переселенческую политику Сефевидов и Афшаридов):
Əslim Qarabağlıdır Sinəm çarpaz dağlıdır Kəsilib gəlib gedən Demək yollar bağlıdır
Мои корни из Карабаха, Грудь моя полна скорбей, Больше не приходят гости, Значит, закрыты к нам дороги…
А вот, некоторые иракские туркмены родом из Гянджи. Этот хойрат «Багдадская дорога из Гянджи» тому доказательство:
Bağdad yolu Gəncədi, Gülü pəncə-pəncədi. Demə sizdən irağam, Bu sevda ölüncədi.
Или вот:
Harda bir qərib görsən, Elə bil ,Gəncəlidi.
Доктор Мустафа Озкан, турецкий ученый и исследователь в своем труде «Irak Türkmen Atasözleri Üzerine Bir İnceleme» писал: «Часть иракских туркмен, по происхождению являющиеся азербайджанскими тюрками из Мараги, была переселена в Иран шахом Исмаилом. Кроме того, в переселении азербайджанских тюрков в Ирак была велика роль Надир-шаха».
Сам Азербайджан отражен в эпосах иракских туркмен.
Сенан Саид, ученый из Киркука, в свое время занимался исследованием «Арзу и Гамбар» – известного эпоса иракских туркмен. Он считает исследование этого эпоса фундаментальной работой, документом, который может ссылаться на изучение диалекта киркукцев, определить их идентичность. Исследователь приводит этот отрывок в качестве примера:
Arzum endi bulağa, Səsi gəldi qulağa. Arzuya peşkəş olsun Şirvan, Tebriz, Marağa.
Арзу спустилась к ключу, Голос её послышался мне. Да будут жертвой ей Ширван, Тебриз, Марага.
и дополняет: «этих строк достаточно, чтобы понять, где и от кого этот эпос берет начало».
А в Туз-Хурматинской (Туз-Хурмати или Тух-Хурмалы; город на севере Ирака, где компактно проживают туркмены) версии эпоса события происходят и на реке Аракс (Араз):
Quruyasan, ey Araz, Əlimizden düşdü saz. Qəmbəri çay apardı, Yetiş, ey Xıdır İlyas
Чтобы ты просох, эй Араз, Из рук наших упал саз. Гамбар унесла река, Поспеши, эй Хыдыр Ильяс.
Тут как никогда кстати слова азербайджанского историка, профессора Газанфара Пашаева: «Наша с ними родственность, эта близость, естественно, находит наглядное отражение и в топонимах: Агдам, Агдаш, Баят, Гарабулак, Каракоюнлу, Гарадаг, Карабаглы, Гала, Учтэпэ, Чардаглы, Пирахмедли, Керимли, Гушчу, Махмудлу, Мурадли и др. названия сел и местностей встречаются и в Киркукском округе, и в Северном Азербайджане. Неподалеку от Кифри, так же как и в Баку, есть замок-дворец «Ширваншах», а село возле него называется «Ширвана»».
Все это доказывает прямое родство азербайджанских тюрок с туркменами Ирака, и то, что они вовсе не отдельный от народ, а наоборот – азербайджанский субэтнос, который, как я уже сказал, волею судьбы оказался в составе государства Ирак, хотя последний, начиная с XI века был тюркским, а позже стал ареной раздоров между Кызылбашами (Сефевидами — ред.) и Османами.
Логичнее всего будет закончить эту главу словами уже известного нам Эршада Салихи: «Туркмены должны быть единым целым: здесь (в Ираке), в Сирии, Азербайджане, Иране, — всюду, где есть туркмены».
Кашкайцы
Кашкайская девушка Ни для кого не секрет, что кашкайцы говорят на одном из диалектов азербайджанского тюркского языка. Обратимся к кашкайскому фольклору. Одной из популярных кашкайских песен является «Эта дорога ведет в Тебриз». О чем в ней поется?
Bu yol gedir Təbrizə / Эта дорога ведет в Тебриз, Qənati rizə-rizə / Но она растерзана на куски, Allah, bizə yol ver / Всевышний, укажи нам путь, Biz varaq ölkəmizə / Чтобы мы вернулись в свою страну.
А теперь прочитайте, что писал об этом известный историк В.Берар в своей книге «Персия и Персидская смута»:
«Кашгаи, — предание гласит, что эти желтолицые тюркского происхождения переселенцы, были приведены сюда из Кашгара монголом Гулагу, — и другие туранцы, которых Сефевы перевели сюда из Азербайджана, должно быть, насчитывают тысяч сто человек. Они кочуют между Иездом и горными озерами Фарсистана».
Стоит обратить внимание и на стихи кашкайцев, близкие и понятные любому их соотечественнику из Северного и Южного Азербайджана. Кстати, в этих стихах столько неприятия к персам, что вообще диву даешься, как они уживаются с ними:
Kirli ürəyindən, kirli gözündən / От грязных сердец, от пакостных глаз, Atmacalar dolu acı sözündən / От полных реплик горьких речей, Tacikin rəngindən, onun üzündən / От окраса таджика, от его лика Sən qoru elimi ya Pərvərdigar / Убереги ты мой край, о Всевышний!
Qaşqayı iyidi, dağdan yen yerə / Кашкайский смельчак, спустись с гор, Dilim bağlı, Tat önündə qalmışam / Мой язык взаперти, я остался с татом! Yaman yerdə düşdüm namərd əlinə / В тяжелый миг я попал в руки нечестивца, Dilim bağlı, Tat önündə qalmışam / Мой язык взаперти, я остался с татом!
Этих стихов про «татов» и «таджиков» (под которыми имеются ввиду персы) у кашкайцев очень много. В другом стихе, говоря о нашествии персов, кашкайцы говорят: «Şir yatağı meydan oldu itlərə (постель льва стала ареной сражения для псов)».
В Сети презентован первый трейлер исторического фильма «Томирис», рассказывающего историю царицы массагетов.
Самое раннее упоминание о племени массагетов, их царице Томирис и её победе над персидским царём Киром II Великим, после попытки последнего завладеть Царством массагетов, встречается у Геродота, который пишет почти спустя сто лет после вышеуказанных событий, произошедших в VI веке до нашей эры.
История Томирис и её победы над Киром была хорошо известна в античном мире и стала легендой – античные писатели, такие как Страбон, Полиэн, Кассиодор и Иордан, также писали о ней, и именно ей посвящен фильм казахского режиссера Акана Сатаева.
Отметим, что Царство массагетов существовало на территории современного Азербайджана – Томирис (Томрис Хатун) называют первой азербайджанской женщиной-правительницей.
Премьера фильма «Томирис», главную роль в котором сыграла актриса Альмира Турсын, состоится этой осенью – роль царицы массагетов для А.Турсын дебютная.
Слоган проекта – «Царица, рожденная возвеличить степь».
Отметим, что генеральным продюсером проекта является младшая дочь первого президента Казахстана Нурсултана Назарбаева, общественный деятель и лауреат Государственной премии Республики Казахстан в области литературы и искусства Алия Назарбаева.
Происхождение индейцев на протяжении многих веков будоражило умы многих исследователей. Кто они и откуда долгое время оставалось загадкой. В свое время Христофором Колумбом , а так же иными мореплавателями были открыты материки, населенные людьми, которые не владели информацией, кто они и откуда пришли. В помощь историческим умам по данному вопросу и в противовес тем , для кого родство Тюрков и индейцев является не более, чем домыслом ощутимый вклад внесли ученые — генетики. Изучение генофонда Центральной Азии показало, что народы, обитающие вдоль Саянских гор наиболее близки индейцам. Согласно теории предки из Центральной Азии индейцев Северной и Южной Америки , пройдя через территорию нынешнего Берингова пролива дали начало новой культуры на данных территориях.
Другая часть прототюрков или как называют протоамериндов в нескольких этнических группах осталась в Центральной Азии, смешавшись с окружавшими их народами.
Широко распространенный тип индейско — монголоидный. Ближе всех к нему являются ацтеки. Майа наиболее приближены к Кавказцам.
Далее можно отметить племя надене, имеющее генофонд прототюркоамериндов , потомками которых являются атабаски, навахо и апачи. Навахо на сегодняшний день самый многочисленный народ , отколовшийся от атабасков на территории США и наиболее притягивающий внимание в данном вопросе по своей культуре не малыми параллелями пересекающейся с Тюркским миром.
К примеру у племени навахо широко бытуют мифы о волках. Свое традиционное жилье Хоган они связывают с легендой о его построении духом — койотом (волком) для первых мужчины , женщины и говорящего Бога. Койот — разновидность североамериканского волка, ему посвящены многочисленные легенды и сказки многих индейских племен. Причем наиболее значимым он является больше у кочевых, нежели и у оседлых индейцев. Изучая поведение данного животного, индейцы использовали его стратегию охоты при своих военных действиях.
Наряду с волком в культуре индейцев имеет значение и ворон. У навахо существует древнейшая церемония пути койота с путем ворона. На святильнике 5 — 2 вв. до н.э , найденном в Алматы изображен круг из крылатых, внутри которого два ворона и два волка в центре головы жертвенного козла. Но тем не менее волк у индейских племен носит положение Святого.
Продолжая идти тропами индейцев невозможно не затронуть особенности их кухни и языка , параллели в мировоззрении, прочие особенности, а так же ковроткачества.
Развитию ремесла ковроткачества к примеру у тех же навахо предшествует древняя легенда о Женщине — Пауке, которая жила в ущелье Аризоны — «Однажды она добралась до четырех священных гор. На вершине первой горы она нашла дерево, с помощью которого можно было прясть шерстяные нити. На второй – дождь, представляющий собой струны ткацкого станка. Третья гора подарила Женщине — Пауку краски для пряжи – цветы и травы. А четвертая стала горой богослужения – на ней она просила у Богов разрешения творить».
Схожесть культуры, опираясь на эту легенду можно проследить у узбекского народа. При создании ковров узбекские женщины приносят небольшие жертвы Всевышнему, приглашают старейшин , угощая явствами и обращаются к Богу за благословением при создании новых узоров. Во время своей работы женщины — ткачихи напевают различные песни, которые, как и навыки ковроткачества передаются из поколения в поколение. Известная мастерица по ковтроткачеству из племени навахо Барбара Орнелас посетив выставку в Узбекистане, которая прошла в Центре национального искусства отметила схожесть воссоздания ковра , орнамента , а так же практически одинаковый подход к процессу , свойственные ее племени.
Не лишним будет отметить Чипровские ковры Пловдива Болгарии и школу Велики Стоевой, которая является продолжателем традиции ковроткачества в своей семье и наиболее выделяется своими работами. Среди многочисленных работ по прежнему создаются модели вековой давности, с полным сохранением орнамента, цвета и композиции.
Чипровские ковры оригинальны еще и тем, что наиболее близки коврам Северной Америки. На Чипровских коврах присутствуют узоры, идентичные коврам индейцев . Среди узоров присутствуют треугольники (символ мужского и женского начала), бабочка (символ вечной жизни), круг, олицетворяющий солнце (символ вечной жизни), а так же изображения птиц. По преданиям индейцев — » Птицы переносят души мертвых из одного в другой мир. Присутствуя на коврах, они напоминают нам о том, что мы на этой земле ненадолго и должны жить в смирении».
Любопытным является тот факт, что описанные, а так же иные орнаменты на Чипровских и индейских коврах имеются так же и на Азербайджанских коврах Газах-Борчалинской, Карабахской и коврах, килимах других школ ковроткачества нашей Республики.
В традиции ковроткачества индейцев присутствует еще один любопытный момент, о котором было рассказано Джейми Россом, коллекционером ковров племени навахо. На многих коврах виднеются изъяны, линии и узоры ,выбивающиеся из общего образа. Джейми Росс объяснил это тем, что индейцы навахо «намеренно вплетают изъяны в рисунок на ковре, чтобы напомнить самим себе о несовершенстве человеческой природы».
«Раз мы не в состоянии изменить время, зачем пытаться исправить ошибку, которая уже произошла? Ошибка уже вплетена в ткань времени. Полезно помнить об этом, когда оглядываешься назад»….
Не меньший интерес и важность изучения вызывает наблюдение параллелей в языке Тюрков и индейских племен.
Язык человека сам по себе одно из важнейших звеньев в становлении картины, описывающей ту или иную народность и способный проливать свет на происхождение человека, являться одним из главных наглядных фактов .
Американский ученый Отто Рериг, проработавший врачом во время войны Севера и Юга и хорошо владевший турецким языком отмечал, что язык сиу и дакота относим к Урало — Алтайской группе языков, считал сходство языков поразительным.
Шведский ученый — исследователь Стиг Викандер отмечал свое удивление схожестью языка майа с турецким, с которым познакомился , будучи в Истанбуле. И начав изучать язык майа подчеркивает факт массы слов, идентичными с турецкими.
Самоназвание племени Ацтеков — Акцилан, которое европейцы в будущем переделали в Ацтек, что в переводе на их язык означает Белая Змея. На Тюркском же данное звучит как Ак илан, ак жилан, ак зилан.
В Тюркском языке имеются так же слова, не являющиеся литературными, а диалективными. И они без изменений имеются в языке племени лакота. Взять само окончание ВАН присущее Анатолии и Кавказу, указывающее на населенный пункт, что в переводе с языка лакота дословно означает селение, поселок. Например: ВахпетанВАН, ИханктонВАН, МдеваконтонВАН, СаскачеВАН и т.д.. и имеющиеся в свою очередь на Кавказе — Нахичеван, Иреван, Ораван, Ангираван, Сарван и тд.
Ниже для ознакомления приведены некоторые слова в качестве примера различных индейских племен в сравнении с азербайджанским языком :
Лакота :
……
Ate — ata- отец
Wakhan Thanka — Tanri — Бог
Yuzaza — yumaq — умывать
Han — hə — да
Gli — gəl, gəlmək — прийти, приходить
Için — onun üçün — потому что
Huchuu — quş ( uçmaq) — птицы,пташка
Ina — Ana -мать
Çikana — balaca (cikkana) — маленький,малый
…….
Мапуче :
…….
Buka — böyük — большой
Kürü — qara — черный
Kuyum — qum — песок
Ge — göz — глаз
…….
Навахо :
……..
Haiwani — inək, heyvan — корова
Ema- ana- мать
O’odham — adam — человек
Xoce — qoca- старый,седой
Ataa — ata — отец
Ala — Əl — рука
Atsi -Ət — мясо
Ajaad — ayaq — нога
Miil — min — тысяча
………
Команчи :
………
Apu — ata — отец
Patsi — baci — сестра
Haa — hə — да
………
Кусканский Кечуа (инки) :
……..
Pishuu — vaşaq,pişik — рысь
Ichik — kiçik, balaca — маленький
Ayllu — ailə, aul,qışlaq — семья, кишлак,аул
Quruta — yumurta — яйцо
Tayta — ata, dədə — отец
…….
Аймара :
…….
Alana — almaq — покупать
Phisi — pişik — кошка
Qala — daş qalaq — камень
……………
Спускаясь дальше в исследованиях особенностей индейцев хочется затронуть их не менее богатое мировоззрение, которое во многом пересекается с Тенгрианством, что в свою очередь является фундаментальным в жизни каждого Тюрка. Индейцы , как и представители Тюркского этноса имели культ почитания четырех стихий , всегда присутствующий у свободного духа прерий — Земли, Огня, Ветра, Воды, соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Совокупность четырёх сторон света является символом завершённости и единства мира, он тесно связан с идеей цикличности всего окружающего. Рисуя 4 направления света получается крест — главный символ Тенгрианства. Крест имел у индейцев важное символическое значение и так же олицетворял собой 4 стихии. Особенно это можно проследить среди индейцев навахо — » На обрядовой площадке они изготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служил крест, на концах которого изображались олицетворения стихий — стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получался гаммированный крест (свастика)».
Невозможно не обратится посему к особенностям празднования Новруза, в котором каждый вторник до наступления самого дня празднования является днем почитания каждой из стихий.
Помимо символики мировоззрение индейцев включало в себя аналогичное мировоззрению Тюрков принятие и почитание природы, уважение к духам местности, в которой проживали, на которой охотились и проводили обряды. Существовало так же общее понимание о жизни души после смерти.
Вновь для примера можно привести и иное племя — Яки. Это североамериканское племя, проживающее в пустыне Сонора (северная часть мексиканского штата Сонаро).
Яки всегда являлись приверженцами шаманизма, шедшего у древнего Тюрка наряду с Тенгрианством , где для камлания и ритуалов использовалась Тенгрианская доктрина.
«Основой веры яки является положение, что физическая смерть — это освобождение человеческой сущности от земного тела и переход в новое состояние с последующим перерождением души».
Подготовке человека к бессмертию по его желанию уделялось особое внимание среди шаманов.
Невозможно не обратить внимание и на ведение загонной охоты у индейцев, стиль которой наблюдается у них и сегодня, в частности у индейцев Перу и идентичный способу у древних Тюрков. Известный российский археолог В.Д. Кубарев в статье «Конь и всадник» пишет: «Древнетюркских всадников можно узнать по сценам загонной охоты.
Для этого планировалось на местности и строилось громадное сооружение — ловушка. Ловушки были сложены из больших каменных плит и валунов».
Такие загоны древние охотники сооружали во многих местах. На Кавказе и прилегающих территориях Передней Азии охотники также стали сооружать подобные искусственные сооружения — загоны. Прототюрки эти загоны называли аранами, а каменную ограду загонов – гошундашами (каменное войско). На Южном Кавказе высоко в горах до сих пор сохраняются каменные ограды древних загонов.
«Несколько лет тому назад археологами на плато Устюрт на востоке Каспийского моря были найдены следы огромной системы загонных сооружений древних тюрков. Протяженность системы измеряется многими десятками километров, и ее фрагменты с высоты птичьего полета напоминают загадочные стреловидные знаки, указывающие куда-то в глубь пустыни. Учёные определили, что выявленные на Устюрте араны — стреловидные загоны предназначались для отлова джейранов, муфлонов и сайгаков» (с)
Константин Плахов, долгие годы работавший в должности заместителя директора по научной работе Устюртского заповедника (Каракалпакия), говорит о загонах следующее: «Наиболее примечательными памятниками истории региона считаются так называемые «стреловидные планировки» (араны) — остатки древних загонных сооружений для охоты на копытных, преимущественно устюртских горных баранов». Доктор биологических наук А. Г. Банников пишет о загонах Устюрта следующее: «История донесла до нас их названия — араны. Араны представляли собой каменную изгородь высотой в четыре локтя — около полутора метров, перед которой шел глубокий ров. В одну такую ловушку за один загон попадало до двенадцати тысяч сайгаков или сотни куланов».
«Необходимо отметить, что современные перуанцы, потомки инков до сих пор применяют загонную охоту. Охотятся они на местных диких животных — викуний, далёких родственников азиатских верблюдов. Загонная охота называется Чаку. В настоящее время чаку – это облава на викуний, во время которой люди образуют большое кольцо вокруг стада; затем, постепенно сжимая кольцо, гонят викуний в загон – корраль, или серко. Здесь викуний метят, пересчитывают, лечат при необходимости и стригут. После животных выпускают на волю»(с)
Следом затрагивая кухню индейцев становится интересным все то общее, что связывает их с Тюркским этносом.
Несмотря на сложные условия проживания индейцы никогда не питались чем придется, а уделяли особое внимание потребляемой пище. Близкие по культуре с народами Тюркского происхождения в отличии от соседних племен ирокезов не практиковали каннибализм и были очень избирательны, не потребляя каждое животное или же насекомых.
Вновь для выявления параллелей можно привести несколько фактов.
У индейцев было широко распространено вяленое мясо, которое они нарезали тонкими кусками, солили и вешали на просушку. Нарезалось настолько тонко, что насекомые не могли откладывать яйца на поверхности мяса. Вторым способом являлось разделывание туши на две части, извлечение лопатки, костей. Мясо попадало под гнет для прессования продукта и после того как высушивалось, хранилось в прохладном помещении. Такой продукт могли употреблять в пищу в течении 6 — 8 месяцев. Добавляли в супы и другие блюда. Эти два способа были популярны у кочевников средней Азии. Которые аналогично индейцам, нарезали тонко и сушили во время ветра (во избежания насекомых) в первом случае, а во втором при военных походах нарезали мясо кусками и клали под седло (прессовали) . От тяжести с мяса вытекала жидкость и от тепла тела лошади сушилось и было мобильным питанием воинов.
Присутствующее у Тюркских народов блюдо Бастырма переводится как сдавленное мясо.
Свежее мясо обычно ели осенью в момент массового забоя скота. Остальное время питались мясом, прошедшим предварительную обработку в целях консервации. Древним Тюркам были известны способы заготовки мяса: вяление, копчение, соление. К числу древних народных способов консервирования мяса следует отнести и изготовление мясной муки: мясо жарили в котлах мелкими кусочками до черноты, образовавшиеся комки растирали в муку. В таком виде она долго сохранялась, была транспортабельна, ею запасались, отправляясь в дальний путь. Точное так же мясную муку изготавливали и среди индейцев. Измельченное мясо в виде муки индейцы называют Пеммикан.
Еще интересный факт с названиями блюд. Древнейшими продуктами, которыми культивировали индейцы по всему американскому континенту, были «три сестры» — кукуруза, тыква и бобы. У азербайджанцев есть разновидность мясного блюда Долма называемое «три сестры». Хоть и абсолютно разные блюда и ингредиенты, но вызывает интерес общностью мышления, которое уходит корнями в древность и напрямую связано с мировоззрением народов, которые почитали природу и все ее дары.
У навахо имеется блюдо навахо — тако, аналогичное Турецкому пиде.
Следующим примером являются блюда Тюркский хедик и индейское блюдо суккоташ . Эти два блюда имеют традиционное значение,что для индейцев, что для азербайджанцев и турков Анатолии.
По преданию хедик со старины готовят, когда у младенца прорезается первый зуб.
Блюдо суккоташ готовится по сей день на День благодарения в ряде штатов, уходящий корнями в древность индейских племен.Его же готовят и перуанцы.
Ко всему прочему хочется обратить внимание на печь индейцев Чименею, а точнее на ее структуру. Она как и тандыр сделана из глины и помещалась на земле.
История индейцев и их параллели с культурой Тюркского этноса помимо всего прочего испещрены множеством знаков в виде по большему счету идентичных между собой петроглифов , эдакой наскальной живописью ,позволяющей реконструировать быт, особенности мировоззрения и жизнь древних людей Америки и представителей Тюркского этноса по всему ареалу обитания оных.
Эти знаки и многочисленные переплетения ,обращенные в вечность, рождают множество вопросов , но и тем не менее дарят и ответы, рисуя картину общности мира Тюркского этноса и коренных народов Америки , родства и схожего восприятия законов мироздания.
………………………………….
Исследование : Sabit Djodjulu
Автор : Ina Babayeva
……………………………………
Выражаем глубокую признательность авторам : Д.Фриду , Г.Манчевой, Д.Мукановой и других, на работы которых ссылались при написании статьи!
На III Форуме гуманитарных наук «Великая степь» в Астане принято решение о создании Союза алтаистики, тюркологии и монголистики.
Форум провела Международная тюркская академия (TWESCO) в рамках проекта президента Казахстана Нурсултана Назарбаева «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» и празднований в связи с 20-летием объявления Астаны казахской столицей.
Как сказала в своем выступлении на форуме государственный секретарь Казахстана Гульшара Абдыкаликова, тюркоязычные государства, освободившиеся от тоталитаризма, придают особое значение духовному развитию.
«Мы видим, что развитие и модернизация духовных и культурных ценностей являются основой развития государства. Главная наша цель — развитие конкурентоспособности тюркских стран», — сказала Абдыкаликова.
Советник президента Кыргызстана Султан Раев отметил, что форум превратился в платформу для обсуждения важных вопросов тюркского мира.
Советник напомнил, что до сегодняшнего дня ученые тюркских стран работали разобщенно.
«Сейчас пришло время объединить их. Ведутся работы для научной интеграции», — сказал Раев.
Советник президента Турции Айгюн Аттар отметила, что Турция придает важное значение отношениям со странами на пространстве Евразии.
«В последнее время между Турцией, Россией и Ираном налажено тесное сотрудничество, государственные деятели заявляют об усилении в будущем стратегического сотрудничества с Китаем. Названные факторы дают нам возможность развивать сотрудничество с этой географией, которая является землей наших предков. Поэтому данный гуманитарный форум открывает новые возможности для стратегического сотрудничества тюркоязычных стран», — сказала Аттар.
В форуме приняли участие ученые и представители тюркоязычных стран, многих тюркологических организаций.
Рауф Гусейнов, доктор исторических наук, профессор
Книга XIV «Хроники» сирийского автора XII века Михаила Сирийца излагает события, связанные с огузами, которые дважды громко заявили о себе в мировой истории. Первый раз в раннем Cредневековье, когда они в VII веке впервые упомянуты в Орхоно-Енисейских надписях. Второй – когда приняли участие в создании, возвышении и расширении Сельджукской империи, с судьбами которой связана история Кавказа XI-XII веков. Заключительные строки сообщения Михаила Сирийца свидетельствуют о процессе создания этого обширного государства и воцарении первого великого султана Сельджукида Тогрул-бека (1038–1063 годы), носившего дарованный ему халифом ал-Каимом мусульманский титул Рукн ад-Дин (Столп веры). Ниже следует перевод книги XIV «Хроники» Михаила Сирийца.[1]
«Ввиду того, что в это время [ХI век] начали тюрки [сельджуки] воцаряться и захватили города и земли, мы посвящаем им эту книгу XIV.
Глава 1.Кто такие тюрки, откуда они и в какой стороне обитают. Народ тюрок — из потомков Йафета. Они — сыны Магога. Как написал великий Моисей: «Магог — сын Йафета, сына Ноя». От него произошёл и увеличился в этой земле большой и сильный народ. Почтенный мар Яков Эдесский [сирийский автор VII века] сообщил, что об этом народе тюрок говорил пророк Йезекииль: «Они — Гог и Магог, которые появились при персидском царе Камбисе [I, 600-559 годы до н. э.]». У Иоанна Асийского [сирийский автор VI века] говорится: «В седьмой год [правления] ромейского царя [византийского императора] Юстина [571 год] направил он послов к народу тюрок. Они возвратились через три года и рассказали, что видели бесчисленный, как саранча, народ; у них девять царей. Увидал тюркский царь ромейских послов, пришедших к нему, и заплакал. Когда спросили его, по какой причине плачет, он ответил: «От наших предков мы знаем, что, когда прибудут к нам послы от царей, которые на западе, наступит время, чтобы мы двинулись по всей земле и опустошили её»».
Сохранилось персидское предание о времени гибели Сасанидского царства. Там сказано: последний царь Йездигерд III [632-651 годы], бежавший от арабов, укрылся в городе тюрок Мару [ныне Мерв в Туркменистане], тюрком же был убит там, на мельнице. Во времена арабов, которые воцарились после персов, Дионисий Телл-Махрский [сирийский автор XI века] упоминает в своей «Истории», что, когда поднялся арабский царь [халиф] Абу Исхак [ал-Мутасим Аббасид, 833-842 годы] против города Амориума [в Малой Азии], то четыре тысячи тюрок взял на войну.
Глава 2. О нравах тюрок. Земля [Центральная Азия], где обитают тюрки, которые есть Гог и Магог, находится на северо-востоке [от Малой Азии]. Это мы знаем не только из сказанного пророками, но и потому, что слышали и видели мы и наши предшественники. [Там] они собирались, вышли и продолжают выходить постоянно. Они жили на пространстве от края востока, где восходит солнце, до северных пределов и западного края. Об этой земле говорится, что она окружена непроходимыми горами. Только в двух местах имеются проходы, через которые могут выйти те, кто там обитает, и войти те, кто пожелает.
Один из этих проходов в восточной стороне, далеко на восток от Ирана [в Центральной Азии]; другой — на севере, там есть укрепления [Дербендские], построенные по повелению Александра Великого. Он приказал возвести их, чтобы обманом народы, живушие там, не вышли. До ворот [в Центральной Азии] — тяжёлый двухдневный путь. В конце его находится крепость, и при ней стража, чтобы весь этот многочисленный варварский народ не вышел. Во времена древние и предшествущие нам цари народов, обитавших на востоке, поставили там воинов. Во времена царства арабов [Арабского халифата], которые воцарились после предыдущих, проход на востоке охраняли тюрки, которые собрались и вышли оттуда, и жили в земле Маргианы (историческая область в Туркменистане, с центром в Мерве). Ромейский царь [византийский император] Тиверий [II, 578-582 годы] отправил послов к царю тюрок, который спросил: «Правда ли, что ромеи находятся под властью персов?» На это ему ответили: «Нет, не находятся, но персы неоднократно пребывали под властью ромеев, а ромейский царь Траян [98-117 годы] воздвиг свою статую в персидской земле и принудил [персов] почитать её». Когда услышал царь тюрок об этом, то изгнал персов из Маргианы [ныне Туркменистан], ибо они лгали ему.
Известно, что тюрки выходили из той внутренней земли, в которой жили за горами, называемыми «грудями земли».
Есть у тюрок достоинства. Они – верные, простые, бесхитростные; мудрые и умелые в устройстве своей жизни. Они избегают супружеской измены, и блуда у них мало, потому что нет закона, запрещающего второй и третий браки, как и многоженства. Однако нет у тюрок знания (то есть системной религии). Они непривычны к изготовлению одежды из льна и виссона (греч. тонкое льняное полотно). Свою одежду и жилища изготавливают из овечьей и козьей шерсти.
Особенно велика у них способность подчинять себе зверей и животных. Когда множество овец, быков и коней находится в их лагере, они бесшумно останавливаются либо идут вперед. И это происходит по «команде». Удивительна способность тюрок покорять животных и зверей.
Тюрки молчаливы и не любят многословия. Исповедуют единого небесного Бога, но без понимания, потому что они этот видимый небесный свод почитают за божество.
Глава 3. Как тюрки начали выходить из внутренней земли, где жили. Таким образом, земля тюрок окружена горами, которые именуют «грудями земли». Они могли выходить оттуда только через два прохода.
Когда внешние цари нуждались в них, они выводили столько тюрок, сколько хотели иметь с собой в войне против врагов. Потом они возвращали тюрок в их страну. Поэтому цари персов, мидян и ассирийцев много раз нанимали тюрок, которые поднимались, распространялись и захватывали территории, а затем возвращались.
Глава 4.О последнем нашествии тюрок, в результате которого они воцарились в Иране, Ассирии, Месопотамии, Сирии, Палестине, Киликии и Египте, вплоть до (Средиземного) моря. Когда воцарились арабы, то они истребили язычников-персов, а также греков, которые преследовали христиан. Арабское царство [Халифат] блистало до времени, пока правили праведные цари [первые четыре халифа: Абу-Бакр, 632-634 годы; Омар, 634-644 годы; Осман, 644-656 годы; Али (656-661 годы].
После многолетнего царствования они [арабы] лишились божественной благодати. Вновь возвысились греки, которые возобновили прежние нравы. Бог разгневался на них и послал тюрок в их второе нашествие, которое произошло следующим образом.
Когда арабы ослабели и греки воцарились во многих местах, то арабы были вынуждены призвать [в XI веке] на помощь тюрок. Тюрки пошли с арабами в качестве подчинённых, а не господ. Они повсюду вели себя мужественно и возвращались с победой. Они захватили и увезли в свою страну богатства тех мест и возбудили многих отправиться с ними, чтобы поселиться в новой земле.
Когда народ тюрок [сельджуки] вырвался и вышел из гор, то они покрыли всю землю, и даже стеснили тюрок, вышедших ранее. Это случилось потому, что земля не была в состоянии вместить и нести всех. Предыдущие были оттеснены дальше, на запад.
Когда тюрки начали передвижение, то увидели того, кто был проводником у прежних и походил на собаку [речь о сивом волке — gök böri]. Он шёл впереди, и они не могли приблизиться к нему. Когда он хотел идти, то повышал голос и говорил: «Куму!», то есть «gоš!» [«Вставайте, то есть запрягайте»! Здесь слово «Куму!» — сирийское, «Гош!» — тюркское, означающее «гошмак», то есть «запрягать»]. Тогда они вставали и запрягали, и шли за ним, пока он не останавливался. Тогда и они останавливались и располагались [на отдых]. Он вёл их много дней, а затем исчез. Известно, что каждый народ ведом к полезному тем, кто для него привычен. Так и тюрки — подобием животных, которые для них привычны.
Когда проводник исчез, тюрки увидели, что очутились среди царей, и что земли, куда они пришли, недостаточно для их поселения. Тогда условились и разделились на три части с тем, чтобы каждая ушла в одну из сторон [света]. Одни – на юг, другие – на север, третьи – на середину [запад]. Взяли три палки, пометили и бросили вверх, туда, где, по их представлениям, находится Бог. До того все поклялись, что каждый из таборов, в какую сторону его ни приведёт [палка], будет почитать Бога, которому там поклоняются, то есть примут местную веру. Поэтому те, кто пошли на юг, нашли там христиан и язычников, и последовали им. До сего дня одни из них христиане, а другие – язычники, поклоняющиеся идолам. Чей жребий выпал на север, находились на границе царства греков [Византийской империи], несколько севернее. Они прозывались куманами, по имени той земли [то есть Северного Кавказа]. Они присоединились к христианскому народу, который там. Те, что пошли на запад, достигли царства арабов, [Передняя Азия], смешались с ними, признали и приняли их веру [ислам].
Глава 5.О единении народа тюрок с арабами в вере. По трём причинам тюрки легко объединились с арабами и приняли веру, которой они придерживаются. Первая причина в том, что тюрки всегда провозглашали единого Бога. Во внутренней земле [Центральная Азия], где они прежде жили, тюрки почитали за божество видимый небесный свод. До сего дня [то есть в XII веке], если спросят кого-либо [из тюрок], кто не сведущ в вере, то он отвечает: «Кан Тангры!» Кан[испорч. тюрк. «gök« – «небо», «небесный», «голубой»] на их языке означает «Небесная синь», а Тангры – «Бог». Они полагают, что небеса – единственное верховное божество [то есть тюрки были монотеистами]. Когда тюрки узнали, что арабы также провозглашают единого Бога, они приняли их веру [ислам].
Вторая причина единения тюрок с арабами в вере такова. Первые тюрки вторглись в землю Маргианы [ныне Туркменистан] и обосновались там во времена персов [Сасанидов, то есть в III-VI веках[. После выступления [Пророка] Мухаммада, благодаря которому Арабское царство усилилось, настал конец всех царств Востока. Осталось и существовало только одно — Арабское. Тюрки, которые пришли в Маргиану, присоединилисъ к этому царству арабов.
Тюрки [сельджуки], которые двинулись впоследствии, встретили своих соплеменников. Их речь была между собой сходной. Когда они дошли до тех, которые приняли [ислам], то и они последовали ему, как обещали.
Третья причина единения тюрок с арабами такова. Когда арабы взяли тюрок в качестве наёмников на войну с греками, то эти тюрки узнали и приняли Слово [Пророка] Мухаммада, который сказал: «Когда отрекутся от почитания идолов и прочих тварей и Мою веру примут, будет им дана земля, хорошая и красивая, и они воцарятся в ней!» По этой причине тюрки приняли [ислам].
Эти три причины способствовали тому, что тюрки признали [Пророка] Мухаммада, объединились с арабами в вере и стали как бы одним народом. А арабы приняли тюрок с условием, что, когда появится среди них [тюрок] и воцарится [кто-либо], то он будет возвышен и назван мусульманским царем.
Когда тюрки вторглись в земли персов и заняли города, то захотели избрать себе царя. Собрались главы племен, по одному от каждого, всего семьдесят человек. Они были знатными и самыми уважаемыми среди тюрок. Усевшись в круг, каждый со своей палкой [символом власти] в руке, начертили на земле круг. И условились твёрдо: тот, чья палка упадёт в центр круга, станет царем. Каждый бросил палку так высоко, как умел. Все палки попадали вне круга. Одна упала в середину и воткнулась в землю. Это была палка человека из незначительного племени. И он воцарился над тюрками».
[1] Chronique de Michel le Syrien. Ed. par J.-B. Chabot. Paris, 1910, t. IV, p. 566-571. В скобках – наши пояснения.
Интересно, что во время обряда очищения огнем посольства Зимарха шаманы пользовались «деревом Ливана», которое по всей вероятности является можжевеловой елью. Это дерево еще с древних времен почиталось степными народами и считалось, что священный запах можжевельника (ардыдж) способно изгонять злые силы. В Азербайджане в народной магии (тюркечаре) до недавнего времени ветки ардыджа использовались для лечения разных недугов. Стоит также напомнить, что в Азербайджане и в других тюркских краях святые места издревле назывались «оджаг», что является архетипом древнего культа огня в массовом коллективном сознании. Родной дом, а также край назывались оджаг, и поэтому Родина считалась святым понятием. Хранительницей огня, то есть очага, а также Родины считалась богиня Умай. В фольклоре тюрков сложился облик богини Умай, как красивой женщины с золотыми крыльями, спускающейся с неба. Видимо, бакинские легенды об огненной деве являются реминисценцией историй об образе Умай (которая всегда представлялась непорочной девой — Бике), покровительницы домашнего очага и скота, хранительницы детей. Неспроста одно из ее имен в тюркском мире звучит как От-анне (мать-огонь). Известно, что в древности в Баку и его окрестностях было много храмов огня. Можно с уверенностью предположить, что Апшерон и близлежащие территории в глубокой древности являлись храмовой территорией, памятью о которой являются наскальные изображения Апшерона и Гобустана. Этнографические сведения о распространении культа огня среди тюрков Азербайджана очень обширны. Но ни в коем случае нельзя связывать этот культ огня с религией Зороастра, потому что культ огня имеет очень древние корни, которые уходят вглубь тысячелетий, а конкретно к эпохе культа Богини Матери – хранительницы домашнего огня. Название исторической области Гизиль- Бунда как «Земля священного и неприкосновенного огня», зафиксированное в текстах IX в. до н.э., является важным историческим свидетельством факта распространения культа огня до зороастрийского периода. Ведь зороастризм со своими предписаниями в историческом ареале появился в сасанидский период (226-641 гг. н.э.). Как бы ни пытались удревнить его возраст, исторические факты убеждают именно в этом. Единственно можно предположить, что каноны зороастрийской религии начались формироваться в поздний парфянский период, то есть опять же в начале нашей эры. В этом плане название реки Гызыл-Узен в Южном Азербайджане однозначно нельзя переводит как «Красная Река», или «Золотая Река». Гидроним Гызыл-Узен просто является отражением названия исторической области Гизиль-Бунда, которая судя по ассирийским надписям, локализуется как минимум в нижнем и среднем бассейне самой реки. Бассейн реки Гызыл-Узен Для полного воспроизведения исторической картины важно представить те отрывки текстов ассирийских царей, где фигурирует название Гизиль-Бунда. Наряду с этой областью проходят также названия других топонимов, связанных с Азербайджаном. Среди известных текстов самое раннее упоминание области Гизиль -Бунда проходит в надписях ассирийского царя Шамси Раммана II (Шамши Адад V, время правления 825-812 гг. до н.э.). Кроме него область Гизил-Бунда упоминается в летописях Рамман Нерари III (царств. 812-783 гг. до н. э.) и Саргона II (царств. 722-705 гг. до н. э.) Надпись Шамши Адада V начертана на монолитной каменной стеле из Нимруда (древнее название Калху), которая находилась южнее Мосула на территории современного Ирака. Перевод на русский язык сделан с английского текста книги Сэра Генри Роулинсона «ASSYRIAN AND BABYLONIAN LITERATURE», Ню-Йорк, 1901, стр. 47-48. Книгу с ассирийского языка на английский перевел Роберт Френсис Харпер. Внизу представляем фрагмент этой надписи: «Во время моего третьего похода я переправился через реку Забан (Большой Заб – Э.А.), перевалил через гору Зилар, и подступился к Наири. Я получил дань в виде упряжных лошадей от Дади из Хубушкия, Хиргина (вар. Сарчина- Э.А) сына Мигтиара, из Сунбы, Манны, Парсуа, Таурла. Что касается Мисы, ужас блеска Ассура, моего владыки, подавил их. Они устрашились перед силой моего оружия, оставили свои города. Они схватились за непроходимые крутые горы. Укрепились натрех горных вершинах, что свисают с небес, подобно облакам, куда не в состоянии достигнуть птица в полете. Я погнался за ними и окружил те три горные вершины. В первый день я накинулся на них как стервятник. Перебил многих их воинов. Добычу, имущество, собственность, волов, овец, упряжных лошадей, двухгорбных верблюдов от них без числа я спустил с горы. Пятьсот их поселений, которые я разрушил, были снесены и горели огнем. К стране Гизиль-Бунде я направился. Кинаки, который я захватил, разрушил, опустошил и сжег в огне. Я перевалил через горы Бишбизида, получил дань у Титамашка из Сасиаша, и у Киары из Каршибута в виде упряжных лошадей. Блеск моей власти и натиск моего сильного сражения сокрушил всю Гизиль-Бунду. Они оставили свои многочисленные города и вошли в Ураш, в свою укрепленную цитадель. Я атаковал и захватил этот город и подобно красной шерсти обагрил главную улицу города кровью их воинов. Я перебил 6000 их бойцов. Их царя Пиришати с 1200 воинами схватил своими руками живьем и полонил его. Добычу, имущество, собственность, волов, овец, лошадей, сосуды из серебра, чистое золото, медь без числа я унес, разрушая, опустошая и сжигая огнем. Я получил дань у Энгура из Цибары. Сделал изображение моей царской личности в натуральную величину и записал на нем дела Ашшура, моего господина, блеска моей отваги, и все совершенное мною в Наири, и поставил его в Зибаре, цитадели Гизиль-Бунды. Я направился в Мату (Мидия – Э.А.). Они устрашились мощного оружия Ашшура и моего ужасного боевого натиска, которому нельзя было противостоять, и они оставили свои города (и) поднялись на снежные горы. Я погнался за ними и преследовал их. Я убил 2300 бойцов Ханазирука мидийского и увел сто двадцать его верховых лошадей. Его имущество (и) собственность, которую нельзя было счесть, я унес. Саг-Биту, его царский город среди тысячи двухсот его городов, я разрушил, опустошил и сжег в огне». Направление третьего похода Шамши Адада V берет начало от реки Верхний Заб и тянется к Востоку. Хубушкия находилась южнее оз. Ван, ранняя Манна больше занимала западные и южные части от оз Урмия. Парсуа (прим. – не путать с исторической Персидой) локализуется на территории современных Иранских останов Курдистана и Луристана. Эти земли в то время были значительными областями. Местонахождения исторических областей древней Манны и вокруг После получения от них дани Шамши Адад направляется в Гизиль-Бунду, описанию которой уделяется места больше, чем другим землям. Видимо, Гизиль-Бунда занимала огромную по сравнению с другими странами территорию. И для внушительности, рассказывая о своих деяниях в этой стране, Шамши Адад использовал фразу «всю Гизиль-Бунду». Судя по описанию, царь Гизиль-Бунды имел многочисленные для того времени войска. После Шамши Адад V вступает на территорию Мидии, северной границей которой в те времена была нижнее течение реки Гызыл Узен, что является важным фактом. Приводим отрывок из надписей Раммана Нирари III, которого еще называют Ададнерари III (царств. 812-783 гг. до н. э.), переведенный на русский язык из вышеназванной книги Сэра Генри Роулинсона «ASSYRIAN AND BABYLONIAN LITERATURE», стр. 51: «Дворец Раммана Нирари, великого царя, могущественного царя, царя Вселенной, царя Ассирии, царя, которого владыка Игиги (небожитель – Э.А.) Ассур назвал своим дитя и вверил ему царство без соперника. Чей трон он (Ассур) основал и правление которого он сделал благотворным, подобно пастбищу для людей Ассирии. Непорочный священник, который восстановил Эшарру, неутомимый, который поддержал культ в храме, находящемся под покровительством Ассура, его господина, и подчинивший царей четырех частей света. Тот, кто начиная с горы Силуна в направлении восходящего солнца завоевал Габ, Эллипи, Хархар, Аразиаш, Мису, Мидию, Гизиль-Бунду по всей ее протяженности, Манну, Парсуа, Аллабрию, Абдадану, Наири по всей ее протяженности, Андию, находящеюся вдали у гор, по всей протяженности к великому морю восходящего солнца; выше Евфрата Хатти, Ахарри по всей ее протяженности, Тир, Сидон, страну Омри, Эдом, Паласту до великого моря захода солнца, я подчинил и обложил их данью и подношениями…» Великое море восходящего солнца – это море Каспийское, захода -Средиземное. Ассирийский царь здесь просто очерчивает пределы своей империи, хотя данные сведения вызывают огромные сомнения. По всей вероятности, ассирийские цари в своих анналах выдавали желаемое за действительное. О Гизиль-Бунде, кроме упоминания и локализации рядом с Мидией, землями Наири, этот отрывок нам больше не дает какой-либо ценной информации. Сама область Гизиль-Бунда несколько раз упоминается в надписях Саргона II (царств. 722-705 гг. до н. э.). Ниже представляем фрагмент надписи, который взят из книги Даниэля Девида Лукенбилла «ANCIENT RECORDS OF ASSYRIA AND BABYLONIA» (Древние Надписи Ассирии и Вавилонии), Чикаго, 1926, часть II, стр. 8. В контексте речь идет о военной компании против Урарту, Манны и Мидии: 19. Во время своего восьмого года правления я пошел против стран Манна и Мидии. Дань Манны, Эллипи …………….я получил у правителей гор, городов. У Зизи и Залы, правителей области Гизиль-Бунда, дань у которых никто из царей до меня не смог получить я взял и ………….Митатти из Зикирту я победил; его укрепленные и сильные города совместно с другими городами и окрестностями я захватил, я заполучил от них добычу. Парда — его царский город я сжег в огне, и он вместе с народом его земли убежал так, чтобы больше не появляться». Хотя и в тексте имеются пробелы, по надписи выясняется, что до Саргона II дань из области Гизиль-Бунда не смог получить ни один ассирийский царь. Эти сведения противоречат вышеприведенным отрывкам из надписей ассирийских царей Шамси Раммана II и Раммана Нерари III, которые твердят об обратном. Подобных противоречивых моментов в анналах ассирийских царей имеется немало и поэтому заявлениям ассирийских царей о победах в сражениях, о завоеванных странах всерьез подходить не следует. Есть прекрасный пример Кадешской битвы (1275 г. до н.э.) на территории совр. Сирии между хеттским царем Хаттусили III и египетским фараоном Рамзесом II. Она завершилась позорным поражением последнего и его войска были разбиты. Сам Рамзес с трудом унес ноги, и лишь болотистые местности на подступах к полуострову Синай не позволили коннице Хаттусилиса окончательно догнать и взять его в плен. В результате Египет кроме 30- тысячной армии потерял также Палестину и территории вокруг нее. Но хроники Рамзеса II полны дифирамбами и нереальными сценами баталий, где египетский царь едва ли не в одиночку разгромил 20 тысячную конницу хеттского царя и потопил их в реке Оронт. Практика фальсификации, подлогов истории имеет очень древние корни. И поэтому сложно объективно подходит к сведениям ассирийсикх царей с точки зрения исторической достоверности. Они больше интересны своей ономастикой и топонимией. В этом плане вышеприведенный отрывок Саргона II интересен еще тем, что он упоминает город под названием Парда севернее Манны. Приводим еще один отрывок из надписей Саргона II, где упоминается область Гизиль-Бунда. Текст взят из книги И. М. Дьяконова «АССИРО-ВАВИЛОНСКИЕ ИСТОЧНИКИ ПО УРАРТУ», Вестник древней истории, № 2, 1951 г.
Письмо Саргона II к богу Ашшуру с описанием похода против Урарту 714 г. до н. э.
«(51) Я отправился из Парсуаша иприбыл в Мисси, область Страны Маннеев. Уллусуну с людьми страны своей в сердечной готовности служить мнеподжидал моего подхода в своей крепости Сирдакка. Подобно моим доверенным, ассирийским областеначальникам, он устроил склады муки в вина для прокорма моего войска, поручил мне своего старшего сына с подношением и приветственным даром и для укрепления своего царства посвятил мне свою стелу. Я принял больших упряжных коней, крупный и мелкий скот, его дань, и он повергся ницпредо мноюради своего отмщения. Чтобы стопы какмийцев, злых врагов, были отвращены от страны его, чтоб Урсе в полевой битве было нанесено поражение, чтобы рассеянные маннеи были возвращены на место, чтобы ему попрать врагов своих победоносно и достигнуть желания сердца, сам он и великие, решающие совет страны его, молили меня и предо мной на четвереньках ползали, как собаки. Я оказал им милость, принял их молитвы, слова их просьбы я услышал и сказал им: «Помилование». Ради отменной силы, которую подарили мне Ашшур и Мардук, возвеличив оружие мое более, чем всем князьям вселенной, я обещал им низвергнуть Урарту, восстановить их границы, дать мир угнетенным людям Страны Маннеев – и они уповали сердцем. Пред царем Уллусуну, их господином, я поставил накрытый стол, возвысил престол его выше, чем Иранзу, отцу его, родителю; их с ассирийцами я посадил за веселую трапезу, и мою царственность перед Ашшуром и богами страны своей они благословили. Зизи аппатарский и Залай китпатский, начальники поселений области Гизиль-Бунда, что живут в отдаленных горах в дальнем месте и вдоль Страны Маннеев и страны мидян преграждают путь, какзасов, – а люди, живущие в этих поселениях, полагаются на собственную силу и не знаютнад собойгосподства, — чьих жилищ из царей, бывших до меня, никто не видел, не слыхал их названия, податей их не принимал, – по великому слову Ашшура, моего владыки, подарившего в дар мне покорение горных князей и принятие их подношений, – услыхали они о проходе моего войска, и покрыл, их страх, в их стране поразил их ужас; свою дань – упряжных коней и без счета крупной и мелкой скотины собрали они из Аппатара и Китпата и доставили ко мне в маннейскую Зирдиакку; о спасении жизни они меня умоляли, чтоб не разрушать их стены, они лобзали мои ноги. И для благополучия их страны я назначил над ними надзирателя и причислил их под власть моего доверенного человека, областеначальника Парсуаша». Саргон II сообщает, что Уллусуну, царь Манны, специально в его честь установил стелу с надписями. При этом делается ударение на «свою стелу». Этот факт свидетельствует о наличии в стране Манна своей письменности. Возможно, что это был один из видов клинописного письма. Опять же Саргон II отмечает, что страна Гизиль-Бунда никогда до него не носила ярмо чужого господства и тем более до него в ассирийском мире не было никаких сведений о жителях страны. Единственно четко вырисовывается то, что область Гизиль-Бунды была обширна и очень значима. Самым важным и не противоречащим друг другу сведением в надписях ассирийских царей является факт того, что область Гизиль-Бунда, находясь между границей Манны и Мидии на всей протяженности, при этом не подчинялась ни одной из этих стран. Это может быть обусловлено только храмовым статусом области Гизиль-Бунда, которая была неприкосновенна и находилась в общем пользовании населения Манны и Мидии, которое во многом была родственного, а иногда даже единокровного происхождения. В принципе, буквальная этимология названия области Гизиль-Бунда — «Привилегированная земля сакрального пламени, находящаяся в общем пользовании» является лишним свидетельством общности и неприкосновенности самой области, а тюркский корень в имени является прямым указанием на этнический состав Манны и Мидии. Таким образом, сама земля, по воззрениям, считалась находящейся под покровительством священного огня. Напоминаю, что главный храм огня Мидии и Манны находился южнее озера Урмия в бассейне р. Кызыл-Узен, недалеко от совр. городка Текаб. А, переделав очень длинную и сложную семантику тюрко-мидийского топонима Гизиль- Бунда, мы видим, что само название области этимологически выводится как «Земля священного огня». И это является самым ранним и известным упоминанием эпитета «Страна Огней», который на протяжении всей истории проецируется на Азербайджан. Городок Текаб в Южном Азербайджане, недалеко от которого находилась столица древнего Азербайджана Газак со своим знаменитым храмом вечного огня
%2F20180618_2_30970179_34787200.jpg)
