Гарун-Рашид ГУСЕЙНОВ, Магомед-Расул ИБРАГИМОВ, Гасан ОРАЗАЕВ

(Россия, Махачкала, Республика Дагестан)

 

При этом обращает на себя вни¬мание и то, что уже в первом систематическом изложении грам¬матического строя кумыкского языка, осуществленном в1848 г. изданием «Татарской грамматики кавказского наречия» Тимофея Макарова, четко различаются, вслед за Ю. Клапротом, его разговор¬ный и письменный варианты со смешанным характером последне¬го (О р а з а е в 1987: 49). Тем самым уже в первой половине ХIХ века складывается традиция школьного преподавания кумыкского языка и предпринимаются пер¬вые научные, соответствующие уровню развития грамматической мысли того времени попытки нор¬мализации его грамматического строя. Однако с окончанием военных действий  на Кавказе в связи с утверждением в1864 г. «Положения о начальных народных училищах» обучение в школах России стало допускаться только на русском языке (Больш. сов. энц. 1974: 377), и в Дагестане начинает разворачиваться сеть русских школ.

О том, насколько распространенным в регионе был кумыкский язык, свидетельствует то, что еще в1893 г. инспектор народных училищ Кавказского учебного округа Л.Г. Лопатинский (1893: 60) писал о том, что кумыкский язык еще «служит языком международных сношений, хотя в последнее время русский язык начинает (выделено нами) замещать его в этой роли, проникая все дальше в горные ущелья Кавказа». Кроме того, практически весь южный Дагестан, где проживали носители лезгинских языков, составлявшие, по переписи1897 г., 16,6 % населения области, находился в сфере непосредственного воздействия азербайджанского языка, в т. ч., надо полагать, значительной его части он был известен в качестве второго. Сюда же следует  присовокупить тюркоязычных азербайджанцев и кумыков, составлявших тогда же (см. выше) 14,6 % совокупного населения области. Поэтому можно с уверенностью полагать, что, помимо знания тюркских языков около 15 % населения области в качестве родного, двуязычие с кумыкским и азербайджанским языками было наиболее распространенным в Дагестане.

Вместе с тем следует отметить, что родной (тюркский) язык изучался лишь в т. н. новометодных школах, которые открываются в первом десятилетии ХХ века главным образом в Темир-Хан-Шуринском округе с его по преимуществу  кумыкоязычном населением, а также в с. Ахты и г. Дербенте, где преподавались  русский, арабский и тюркские языки. Причем хотя к1915 г. изучение родного (кумыкского) языка ограничивается лишь вышеупомянутым округом (см.: А л и е в а 2003:18), именно этот язык приобретает, таким образом, в масштабах Дагестана традицию использования в системе школьного образования.

Не случайно, в дальнейшем, в1917 г., в Темир-Хан-Шуре открывается и педагогический институт – Дарулмуаллимин (М у х а м м а д к а р и м: 1917), в котором преподавание велось на тюркском языке. О том, насколько высокого уров¬ня развития  в эту эпоху достиг новый ку¬мыкский литературный язык сви¬детельствует то, что из порядка 300 печатных книг, изданных в Дагестане до1917 г., половина оказалась написанной на кумыкс¬ком языке, около 90 на аварском, по 30 с лишним на даргинском и лакском и около 20 – на чеченс¬ком (Каталог 1989; А б д у л л а т и п о в 1995: 122). Поэтому вполне закономерным следует считать придание ему статуса «языка межнацио¬нального объединения, контакта» еще на прошедших в1918 г. нацио¬нальных съездах народов Север¬ного Кавказа (Islam 1925: 67), когда была образована Северокавказская Демократическая Республика, в числе лидеров которой были и государственные деятели из кумыков. В дальнейшем, в1937 г., на совещании лидеров северокавказской эмиграции в Варшаве была принята резолюция о признании кумыкского языка государственным языком возрождаемой в будущем Северокавказской Демократической Республики в то время, как после осуществления в1928 г. перехода на новый латинский алфавит в самом Дагестане в 1929-1939 гг. осуществляются политические репрессии против видных кумыкских деятелей и интеллигенции под флагом борьбы с пантюркизмом (см. Вести КНКО 2000: 4, 5).

Развертывание последних, надо полагать, было обусловлено не местной «инициативой», но приходом к власти в СССР и РКП(б) И.В. Сталина и его сторонников-изоляционистов, отказавшихся от курса группировки Л.Н. Троцкого на развертывание революции на Востоке. Следует отметить, что в других регионах Северного Кавказа переход на латиницу осуществлялся, начиная уже с1923 г. (кабардино-черкесский и ингушский), затем в1925 г. на нее переходит чеченский, в1926 г. – абазинский, в1927 г. – адыгейский (К о р я к о в 2006: 22, 23, 24, 25, 26, 27). Причем распространение латинского алфавита среди мусульманских народов СССР, в особенности Дагестана, оказалось спряженным во временном отношении с аналогичными событиями в Турции, где в ходе «языковой революции» (Dil Devrimi) аналогичный переход также был осуществлен в1928 г.

Видимо, не случайно практически одновременно с переходом русский алфавит, который осуществлялся в Дагестане в1938 г., как и во многих других регионах Северного Кавказа (кабардино-черкесский и адыгейский языки были переведены на него соответственно в 1936 и 1937 гг.), 22 февраля1938 г. «в целях успешного хозяйственного развития» Ачикулакский, Каясулинский, Кизлярский и Шелковской районы были переданы из Дагестанской АССР в состав Орджоникидзевского (ныне Ставропольского) края (Республика Дагестан 2001: 11). Тем самым республика была возвращена к административным пределам1921 г., когда с включением в ее состав Хасавъюртовского округа большинство кумыков оказалось в пределах одного административного подразделения, но при этом не следует забывать, что в Конституции СССР положение о государственном языке отсутствовало.

В самом Дагестане после того, как в 1921-1923 гг. к нему были присоединены Хасавъюртовский и Кизлярский округа, а также Ачикулакский район Присулакского района Терской губернии (Республика Дагестан 2001: 8), что привело к объединению в пределах республики практически всего тюркского (кумыкского, ногайского и азербайджанского) населения Северо-Восточного Кавказа, постановлением Дагобкома ВКП (б) от 29 июня 1923 года государственным в ДАССР был объявлен «тюркско-кумыкский язык». Это решение было принято в связи с тем, что «большая часть населения коренного Дагестана говорит и понимает тюркско-кумыкский язык…, опыт, проделанный по преподаванию тюркского языка в школах Нагорного Дагестана, дал блестящие результаты».

И, в конечном счете, при этом в постановлении (наряду с введением нового тюркского (латинского) алфавита, который с этого времени (см. выше) уже начал распространяться и в других регионах Северного Кавказа) еще раз вполне обоснованно было отмечено  (в соответствии со сложившейся к этому времени языковой ситуацией, о которой было сказано в предшествующем изложении), что «тюрко-кумыкский язык является единственным языком общения граждан  коренного Дагестана» (Протокол 2000: 18).

Тем самым, с точки зрения сложившейся языковой ситуации, как в ареальном, так и законодательном аспектах для кумыкского языка сложились исключительно благоприятные условия, так как он вместе с тюркским (азербайджанским – см. ниже) получил наивысший по сравнению с иными языками республики статус государственного языка. Однако в условиях Дагестана в целом, когда дальнейшее обучение в специальных и высших учебных заведениях страны осуществлялось на русском языке и «выпускники школ не имели не только удовлетворительной общеобразовательной подготовки, но и не обладали  элементарными знаниями по русскому языку» (Л ы с е н к о, Д и б и р о в а 2007: 89), придание статуса государственного «тюрко-кумыкскому языку» стало паллиативой –  «мерой, не обеспечивающей полного решения какой-либо задачи; полумерой» (Слов. иностр. слов. 1979: 357). При этом под  термином «тюркский» в вышеупомянутом постановлении в соответствии с лингвистической традицией того времени понимался, видимо,  широко использовавшийся, как было показано в предшествующем изложении, в Южном Дагестане азербайджанский язык, который именовался аналогичным образом вместе с турецким, уже перешедшим к этому времени на латинский.  В свою очередь, в Северном Дагестане традиционно использовался в отмеченной выше функции, как было показано в предшествующем изложении, язык кумыкский.

К указанному времени, по переписи1926 г., местный тюркский (кумыкско-ногайско-азербайджанский) компонент населения республики достиг 17,3 % по сравнению с 14,6 % в1897 г. и 12 % русского населения республики, 38,9 % которого проживало в городах. Оно составляло лишь половину их 86-тысячного городского населения ДАССР при совокупном населении республики, равном около 821,7 тыс. человек  (т.е. 14,4 %), а остальное было представлено в сельской местности (см. Республика Дагестан 2001: 79-80, 82-84), но главным образом в северной части ДАССР, непосредственно примыкая  лишь к области расселения носителей кумыкского и ногайского языков, среди которого и должно было распространиться, в принципе, в большей степени, чем среди других народов Дагестана, двуязычие с русским языком. Однако, по материалам переписи1926 г., доля лиц считающих родным русский язык среди представителей нерусского населения достигала лишь 0,43 %: у горожан – около 4 %, а в сельской местности – 0,14 % (И б р а г и м о в 1976: 114,115).

Что касается последнего, то, помимо объективных причин, связанных с практической его неизвестностью местному коренному населению еще в досоветский период, о чем было сказано выше, обращает на себя внимание в рассматриваемом отношении мнение современника и активного участника описываемых событий в Дагестане А.Тахо-Годи (1930: 69), более восьми лет возглавлявшего Наркомат народного просвещения ДАССР: «Русский язык еще не успел завоевать симпатии населения, к нему относились враждебно, так как с ним была связана в представлении горца вся ненавистная русификаторская политика старого режима». Даже в постановлении V сессии Дагестанского ЦИК в1930 г., в котором говорилось о необходимости «взять решительную установку на создание и перевод школ и курсов повышенного типа на родные языки», а также о том, что «охваченная идеями пантюркизма национальная буржуазия Дагестана во времена «Горского правительства» (?!) делала определенную ставку (выделено нами) на чуждый большинству народностей Дагестана тюркский язык», отмечалось вместе с тем, что «до советизации… при господстве ислама [языковой] вопрос был разрешен в пользу арабского языка. При царизме был взят решительный курс на русский язык, а родные языки были в полном загоне. Так как развитие местных языков коренным образом противоречило интересам русского самодержавия, стремившегося к скорейшей русификации мелких народностей, то школа была построена исключительно на русском языке» (Десять лет 1931: 141, 142).

В свою очередь, как отмечают литературоведы, «тюркско-дагестанское двуязычие было характерно для мно¬гих деятелей культуры и литературы Дагестана советского времени [в основном довоенного времени]. Лакец Эффенди Капиев (1909-1944) свои первые рассказы опубликовал на кумыкском языке, тат Хизгил Авшалумов (1913-2002) входил в литературу с коротенькими частушка¬ми, написанными на азербайджанском языке. Даргинский поэт Рабадан Нуров (1899-1947) владел арабским письмом, рус¬ским, аварским, ногайским и кумыкским языками. Общеизвестен любопытный факт, как латыш по этническому происхождению Яков Сирмайс стал кумыкским писа¬телем Юсупом Гереевым (1903-1941), который, кстати, писал еще и по-русски… К кумыкскому языку обращались даргинец Омарла Батырай (1831-1910), аварец Магомед Хуршилов (1905-1958)… Словом, говорить о случайном характере тюркско-дагестанского двуязычия не приходится – слишком много примеров» (см. М а з а н а е в 1997: 93).

Сюда же следует присовокупить аварского ученого и политического деятеля Магомедкади Дибирова-Казанищенского родом из горского общества Карах (1877-1929) – составителем первых кумыкских букварей и хрестоматий, автора истории гражданской войны в Дагестане на кумыкском языке, известного мусульманского теолога Ильяс-хаджи Махмудова Цудахарского, даргинца, написавшего на кумыкском языке большую книгу по тарикату и издавшего ее в Казани в 1904 году, чохца (аварца) Магомедмирзу Мавраева (1878-1962) – дагестанского первопечатника, автора многочисленных публицистических и просветительских статей, опубликованных в издаваемой им же первой кумыкской газете «Мусават» в 1917-1918 гг.; Асадуллу Магомаева (Мухаммад-заде) из с. Амуши, который перевел немало произведений с аварского на кумыкский; лакского поэта Абуталиба Гафурова (1883-1975), который иногда сочинял стихи на кумыкском языке, даргинских поэтов Сукур (тюрк. «слепой») Курбана (1848-1922) и Магомедова Курбана («Санакан»), переводивших стихи с кумыкского языка на даргинский, горских евреев Нафтали Анисимова из Тарков (племянник Ильи Щербетовича Анисимова), Амая и Георгия Исмаковых из Яхсая (с. Аксай). На кумыкском языке писал свои произведения аварский поэт и журналист Тагир Абакаров (псевдоним: «Аварский») (1913-1972), как и другой аварец-поэт Абдурашид Абакаров (1913-1933). Сравнительно широко были известны лакец Шахмардан Абдуллаев (1911-1996) – артист Кумыкского театра, автор его истории, написанной на кумыкском языке, переводчик и драматург; тезик Абдулгусейн Ибрагимов-Кизлярский (1890-1962) – автор первого дагестанского романа «Аманхор» и исторического сочинения «Тарихи Кызларкала» («История Кизляра»), созданных им на кумыкском языке.

 

До сих пор пишут на кумыкском языке поэты – лезгин Арип Гусейнов и аварец Магомедамин Акимов, в газету «Елдаш» – аварец Магомед Закарьяев, публиковался там же даргинец Даай Махмудов и его сын – Наби Махмудов (1927-2002), автором стихов, статей и фельетонов, написанных на кумыкском языке, является и аварец Басир Мухаджиров. Не кумыками, представителями разных народов Дагестана и других национальностей является и значительная группа артистов Кумыкского музыкально-драматического театра, среди которых до последнего времени работали и русская по национальности Надежда Викторовна Мусаева, аварки Хайбат Казимагомедова и Хадижат Гаджиева, татары Айна Ахмедова и Сервер Жетере, лакцы Патимат Керимова, Хайбат Магомедова и Шахмардан Абдуллаев, гречака Елена Легомениди, ногайцы Барият и Байсолтан Джумакаевы и др.

В этой связи симптоматично, что немало представителей не кумыкской этнической принадлежности связаны со школой. Так, еврейка Шаулова Ольга Григорьевна работала много лет учительницей русского языка и литературы в Костековской средней школе и получила на этой ниве почетное звание «Заслуженного учителя школ Дагестана и России», даргинка Умузахрат Адуева трудится преподавательницей кумыкского в Махачкалинской школе № 29.

По недавнему признанию костековского еврея Шавадия: «Мы даже забыли свои родные мелодии, песни, поем на кумыкском и кумыкские песни, танцуем по-кумыкски, но религию свою сохранили» (А л и е в 2006: 89).

Небезынтересно положение дел в музыкальном, а вернее – в певческом искусстве народов Дагестана, где также отражается владение кумыкским языком для исполнения песен на этом языке. И это при том, что авторские мелодии кумыкских композиторов, а также народные мотивы из исконно кумыкских мелодий используются почти всеми народами полиэтнического Дагестана, пожалуй, в наилучшем проценте.

 

Многие представители соседних народов стали известны исполнением кумыкских песен. Так, даргинка Аминат Ибрагимова получила звание «Заслуженного артиста Дагестана» за исполнение кумыкских песен, будучи в составе Ансамбля песни и танца Дагестана. Правда, с выходом на пенсию, она стала петь также на даргинском языке. Прекрасно исполняли песни на кумыкском языке (а некоторые из них продолжают исполнять и поныне) аварцы Магомедгаджи Исаков и Тагир Курачев, поэты М.Х. Ханукаева, Геннадий Сосунов, Георгий и Амай Исмаковы, татарин Шамиль Хамидулин, даргинские певцы А.Ибрагимова, Зульфия, Магомедшапи Камалутдинов, азербайджанец Тельман, табасаранка Бурлият Гамзатова, русская Галина Вольская, чеченец Латип Шаибов…

В этом феномене решающую роль сыграли, очевидно, как известное на всем Северном Кавказе благозвучие кумыкской мелодии («къумукъ кюйлер»), так и превалирующее в кумыкской фонематике наличие негортанных и не взрывных звуков, благоприятных для исполнения плавных, благозвучных мелодий.

Не случайно остаточным свидетельством того, насколько распространенным еще в недавнем прошлом был кумыкский язык, является то, что,  по данным переписи2002 г., им в Дагестане свободно владели 38 тысяч человек – представителей соседних народов: 15,3 тыс. аварцев, 11,6 тыс. даргинцев, 7,2 тыс. чеченцев, 1,4 тыс. ногайцев, 1,4 тыс. русских(!), 1,2 тыс. татар и др. Показательно и то, что кумыков, владеющих нахско-дагестанскими языками, гораздо меньше: аварским – 4,1 тыс., даргинским – 2,1 тыс., чеченским – 4,5 тыс. (Национальный состав 2004: 125-127, 126, 129).

Что касается футуристического (перспективного) аспекта языковой ситуации в Дагестане, непосредственно связанного с рассматриваемой проблемой, то сравнительно недавно один из авторов настоящей публикации с привлечением материалов переписи1989 г. и доступных тогда сведений переписи2002 г., а также иных данных квалифицировал положение с коренными родными языками Дагестана в целом как предкатастрофическое, а для языков некоторых  этносов, живущих, прежде всего в равнинной зоне,  в том числе кумыков, как почти катастрофическое. Это не может не сказаться на духовной жизни народов Дагестана и не иметь негативных социально-политических последствий, в том числе в сфере межнациональных отношений (см. Г у с е й н о в 2004: 70).

 

При этом в докладе, было отмечено, что «хотя и косвенным образом, перепись1989 г. свидетельствует об ощутимых миграциях населения РД в период 1979-1989 гг. из горной ее части, в том числе и на равнинную, если иметь в виду, что убыль населения имеет место в большинстве горных районов республики, а прирост – во всех равнинных и в меньшей части горных регионов.

 

В конце концов, после массо¬вого притока жителей во второй половине 50-х гг. XX в. (в связи с восстановлением автономии Чечено-Ингушской АССР) и последующего расселения носителей дагестанских языков равнинная зона РД превратилась из области этнической однородности, где были первоначально представлены лишь носители русского и тюркских языков, в зону этнической неоднородности, подобно горной.

Однако, в отличие от последней, где полиэтничные населенные пункты практически отсутствуют, в равнинной части РД, особенно в ее северной зоне, где исторически проживают носители кумыкского языка, возникли, как и в затеречной (тради¬ционно русской) области, не только анклавы, но и населенные пункты со смешанным, коренным и пришлым (из носителей даге¬станских языков)  населением.

Здесь оказался представленным (если учесть к тому же пер¬манентное неорганизованное оседание на равнинных отгонных пастбищах горных хозяйств пришлого горного населения) прак¬тически весь спектр дагестанских языков, что обусловило в определенной степени эмиграцию за пределы республики еще в советский период не только местного русского, но и кумыкского населения. Этот факт нашел отражение еще в материалах всесоюзной переписи1989 г., согласно которым в других субъектах Российской Федерации (РФ) проживало около 26 тыс. кумыков при 231,8 тыс. в Республики Дагестан (РД). (Г у с е й н о в 2004: 65-66).

 

 

 

 

Гарун-Рашид ГУСЕЙНОВ, Магомед-Расул ИБРАГИМОВ, Гасан ОРАЗАЕВ

(Россия, Махачкала, Республика Дагестан)

 

 

 

И если завтра мой язык исчезнет,

То я готов сегодня умереть.

Р. Гамзатов

 

Кумыки – один из коренных народов Республики Дагестан (РД), наиболее крупный из тюркских этносов Северного Кавказа и третий по численности среди народов Дагестана, насчитывающий 503,1 тыс. человек в Российской Федерации (РФ), из них 431,7 тыс. (14,9 %) в РД (http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/perepis_itogi1612.htm). Половина (51 %) кумыков РД расселена в восьми сельских районах: Карабудахкентском, Буйнакском, Кумторкалинском, Бабаюртовском, Каякентском, Хасавюртовском, Кизлюртовском и Кайтагском. Около половины всех кумыков сосредоточены в городах (Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте и др.) и поселках городского типа, бывших ранее кумыкскими селениями и преобра¬зованных в городские поселения.

 

За пределами Дагестана в других регионах России проживают около 71 тыс. человек или более 14 % всех кумыков РФ. Во-первых, на исторически исконных этнических территориях большими группами кумыки проживают в Гудермесском и Грозненском районах Чеченской Республики (около 9 тыс. человек) и Моздокском районе Республики Северная Осетия – Алания (около 13 тыс. человек). Во-вторых, довольно большая часть кумыков, в последние десятилетия, расселилась в Ставропольском крае (около 6 тыс. человек), а также в Тюменской обл. (более 12 тыс. человек), Ханты-мансийском автономном округе Югра (около 10 тыс. человек) и Ямало-Ненецком автономном округе (около 3 тыс. человек) Российской Федерации. Этому в немалой степени способствовали организованные массовые переселения значительной части горцев на Кумыкскую равнину следствием, которого явилась перенаселенность кумыкских земель и обострение проблем трудоустройства.

 

Относительно крупные общины кумыков проживают также в г. Москве и Московской области (2,4 тыс. человек), Астраханской и Ростовской областях (по 1,4), Волгоградской области, Кабардино-Балкарии, Калмыкии и Краснодарском крае (по 0,9-0,6) и в г. Санкт-Петербурге (0,5 тыс. человек) (Национальный состав и владение языками, гражданство. 2004. С. 12, 59).

 

В дальнем зарубежье кумыкская диаспора начала формироваться еще в средневековье, но начало массовых миграций кумыков, как и других народов Северного Кавказа, приходится преимущественно на период после окончания Кавказской войны в 60-70-е годы XIX века. Именно с этого времени фиксируются относительно крупные общины северокавказцев, в том числе и кумыков, в Турции, Иордании, Сирии и некоторых других странах мира.

 

В ближнем зарубежье сегодня кумыки проживают также в республиках Казахстан, Ук¬раина, Узбекистан, Туркменистан и Азербайджан.

 

Самоназвание – къумукъ; от этого эндоэтнонима происходит русское и ногайское – кумык, чеченское – гIумкхи; у горских народов Дагестана экзоэтноним кумыков передается словами «жители речных долин, равнин»: по–аварски – лъарагIал, по–даргински – диркъаланти, по–лакски – арнисса. Этимология этнонима кумык объясняется учеными по-разному, в том числе: от слов «гунн» (название племени), «къон» + «укъ» (оседлое племя), «кум» (песок), «кув» (лебедь, предположительно бывший племенным тотемом) и т.д.

 

Кумыки относятся к древнейшему на Северном Кавказе каспийскому антропологическому типу большой европеоидной расы с примесью кавказского типа в некоторых группах. Говорят на кумыкском языке, который является одним из старописьменных литературных языков Дагестана. Он входит в кыпчакскую подгруппу тюркских языков, однако в нем обнаруживаются более древние элементы языка гуннов (IV в. н. э.), булгар, хазар (V – Х вв.) и огузов (XI – XII вв.), свидетельствующие о том, что кумыкский народ является одним из исторических преемников этих этносов. Кумыкский язык имеет следующие диалекты: буйнакский, кайтагский, подгорный, хасавюртовский и терский, последний представлен также на территории Чечни, Ингушетии и Осетии. Литературный язык сложился на основе хасавюртовского и буйнакского диалектов. Родным считают язык своей национальности 99 % кумыков. Кумыки, указавшие владение родным кумыкским языком насчитывают 409 тыс. человек или 96,8 % всех кумыков РФ. Распространен  также русский язык, которым свободно владеет 91 % кумыков (Национальный состав и владение языками, гражданство. 2004. С. 22, 126).

 

Дагестанская область, образовавшаяся в1860 г. из части бывшего Прикаспийского края (без Кубинского уезда) и положившая начало новому административно-территориальному устройству Дагестана, в условиях, когда в определении как его границ (исторических), так и территории до сих пор отсутствует единое мнение, имела полиэтнический состав населения.

 

Ее административные границы в отношении народов, проживавших в ее крайних северных (кумыки) и южных (лезгины и аварцы) пределах не соответствовали этническим, так как были проведены по историко-географическому принципу – р. Сулак на севере и р. Самур на юге, при этом территория между рр. Сулак и Терек (исторические пределы засулакских кумыкских княжеств) была включена в состав Терской области как Кумыкский округ.

 

В результате кумыки не входили в состав какого-либо одного административного моноэтнического подразделения и в основной своей части  (50 тыс. человек),  проживали, по данным первой  Всеобщей переписи населения Российской империи1897 г. с учетом населения  городов Петровск (Махач¬кала) и Темир-Хан-Шура (Буйнакск) в Темир-Хан-Шуринском округе, образованном в1867 г. из упраздненных кумыкских государственных образований – шамхальства Тарковского, ханства Мехтулинского и Присулакского наибства, состоявшего из присулакских и других кумыкских селений, не входивших в состав округов и ханских управлений.

 

Кроме того, около 12 тыс. кумыков оказались включенными в образованный из Кайтагского уцмийства и Табасарана Кайтаго-Табасаранский округ, и еще  более 26 тыс. кумыков была представлена в Хасавъюртовском (первоначально Кумыкском) округе Терской области.

 

В результате, в Дагестанской области, по данным той же переписи, насчитывалась 51,2 тыс. кумыков, которые (без Хасавъюртовского округа) составляли лишь 9 % ее населения, а вместе с тюркоязычными азербайджанцами – 14,6 % вслед за лезгинами (16,6 %), даргинцами (21,2 % вместе с кайтагцами и кубачинцами) и аварцами (27,8 % вместе с андо-цезскими народами) (см. Республика Дагестан 2001: 5, 6, 7).

Другая довольно значительная часть кумыков оказалась включенной в состав Терской области, где их насчитывалось 31,8 тыс. (Ист. нар. Сев. Кав. 1988: 385), в том числе в ее Сунженском округе – 2,4 тыс. (нынешняя Республика Северная Осетия-Алания) (В о л к о в а 1974: 245) моздокских кумыков, что позволяет предполагать проживание в Грозненском округе Терской области (нынешняя Чечня) еще 3,3 тыс. брагунских кумыков. В Хасавъюртовском округе  наряду с 26,1 тыс. кумыков проживали также аккинцы-ауховцы, русские, ногайцы, аварцы-салатавцы и горские евреи.

Русское и украинское население области (по данным первой  Всеобщей переписи населения Российской империи1897 г.,) составляло 16 тыс., или 2,8 % ее состава, в т.ч. к 1 января1902 г. здесь же насчитывалось 9,2 тыс. войск. Оно на1897 г. оказалось представленным главным образом в городах, среди 33,6 тыс. жителей которых насчитывалось 11 тысяч носителей русского и украинского языков, в т.ч. к 1 января1902 г. 5,5 тыс. войск, т.е. при допущении прироста в 12 % должно было составить около 7 тыс. человек гражданского населения, а также в1897 г. 0,8 тыс. – аварского и андийского, 0,2 тыс. – даргинского, 0,1 тыс. – лезгинского, 0,2 тыс. – лакского,  около 2 тыс. – кумыкского, около 4 тыс. – еврейского, 11,6 тыс. – азербайджанского и 3,7 тыс. – других.

Таким образом, гражданского населения – носителей русского и украинского языков – в области, население которой достигло лишь 639,3 тыс. человек на 1 января1902 г., по сравнению с 571, 2 тыс. в1897 г.,  имелось лишь около 9 тыс. человек, или 1,4 %,  каковое, надо полагать, не особенно сильно изменилось к1917 г., когда население области, без учета численности населения городов, достигло 635,9 тыс. человек. При этом в сельской местности, где в1897 г. проживало  свыше 5 тыс. русского и украинского населения, из которых 3,7 тыс. составляли войска, дислоцировавшиеся главным образом в Темир-Хан-Шуринском (около 1 тыс.), Кайтаго-Табасаранском (около 1,5 тыс.), Гунибском (свыше 0,5 тыс.) и Аварском (около 0,5 тыс.) округах,  т.е. 2,3 тыс. человек гражданского населения из 597,7 тыс. сельского населения округа, или около 0,4 %. Из этого числа более или менее компактно (504 человека) было представлено вместе с евреями в Дешлагаре Кайтаго-Табасаранского округа, 46 вместе с кумыками – в слободе Ишкарты Темир-Хан-Шуринского округа и 2498 вместе с кумыками и аварцами в сс. Верхний и Нижний Чир-юрт того же округа (см. Республика Дагестан 2001: 7, 43, 44, 74, 34, 44, 58, 65, 34-36).

 

Таким образом, какие-либо ощутимые перспективы распространения русского языка вследствие непосредственного общения местных народов, в особенности проживавших в горной сельской местности дагестаноязычных, с носителями русского языка, в лице, прежде всего его гражданской части, практически отсутствовали.

В отличие от сельских населенных  пунктов, население городов Дербент, Петровск (Махач¬кала) и Темир-Хан-Шура (Буйнакск), по данным переписи1897 г., было по преимуществу полиэтничным, но только в Темир-Хан-Шуре и Петровске  относительное большинство населения составляли русские: в Темир-Хан-Шуре их было 41,7 %, в Петровске – 56,6 %. В Дербенте основное (66,7 %) население города составляли азербайджанцы.

 

Определенный процент городских жителей Дагестана был пред¬ставлен горскими евреями: в Дербенте их было 14,9 %, в Темир-Хан-Шуре – 13,0 %, в Петровске – 5,9 %. Среди других народов, проживавших в дагестанских городах, заметно преобладали армяне и персы – по 4,5 %, относительное их большинство проживало в Петровске и Темир-Хан-Шуре. Жители из крупных народностей Дагестана начали появляться в городах лишь в 90-е гг. XIX в. (Г у с е й н о в, М у г у м о в а 2003: 52-53).

При этом в качестве основного традиционного средства устного межэтнического общения народов Дагестана продолжали использоваться местные тюркские языки – кумыкский и азербайджанский, которые были известны населению края не только в сельской местности, но в вышеупомянутых городах, находившихся в территориальных пределах исторического проживания местных тюркских народов – кумыков (Петровск и Темир-Хан-Шура) и азербайджанцев (Дербент). Тем более, что носителей указанных тюркских языков насчитывалось в городах, по переписи1897 г.  12,8 тыс. при 1,3 тыс. дагестанских, 11 тыс. русского, с учетом того, что на1902 г. около 5,5 тыс. войск, т. е. около 5 тысяч, и около 4 тыс. евреев.

 

По данным же  переписи1897 г., грамотность населения Дагестанской  области составила 9,2 %, в том числе на русском языке –  лишь 2,3 % (т.е. порядка 13 тыс. человек). Причем в сельской местности, где, как было показано в предшествующем изложении, практически не было русского населения, таковых  насчитывалось только 5582 человека (Первая всеобщая перепись 1905: 3, 13, 101) (или около 1 % населения области, что, видимо, соответствовало реальному его знанию),  знавших  русскую грамоту, остальное грамотное население области владело грамотой преимущественно на арабском языке (см. К а й м а р а з о в 1989: 31), который изучался в сельских (религиозных) школах, а из 12,5 тыс. грамотных в городах достаточно значительную, надо полагать, часть составляли природные носители русского и украинского языков. При этом, согласно «Сведениям об учебных заведениях в Дагестанской области за 1892 и 1894 гг.», светских (русскоязычных) учебных заведений в  Дагестане было очень мало (Обзор 1892, 1894), а в1914 г. их было всего 93 с 7092 учащимися (Обзор 1914; Ист. нар. Сев. Кав. 1988: 511).

С социолингвистической точки зрения, языковая ситуация (cм. Больш. энц. сл. 1998: 616-617), сложившаяся в Дагестанской области со времени ее образования не по этническому, а по территориальному (историко-географическому) признаку, оказалась негативной и продолжает оставаться таковой (см. в последующем изложении) не только по количественным, но и качественным признакам. При этом в условиях исключительного многоязычия, по степени распространенности которого в соотношении язык/площадь горный Дагестан входит в первую десятку регионов мира вслед за Новой Каледонией, Вануату и Соломоновыми островами и каковое распространилось в настоящее время и на равнинную зону, представляющую собой «пеструю мозаику из коренных кумыков и ногайцев, появившихся в 19 веке русских и массово переселившихся после 1940-х годов горцев» (К о р я к о в 2006: 18), функцию государственного языка, в том числе в системе образования, стал выполнять «импортированный» русский язык. Однако его носители, как было показано в предшествующем изложении, в незначительном числе, считая и войска, были представлены в области, будучи сосредоточенными главным образом в немногочисленных и малонаселенных в тот период городах.

 

В качестве языка делопроизводства, который изучался в школах сельской местности и городах, главным образом использовался арабский. Языком устного межэтнического общения, деловой переписки и частично делопроизводства (исключая Западный и Центральный нагорный Дагестан) являлись местные тюркские языки – кумыкский и азербайджанский, а также язык тюрки (язык письменного употребления) (О р а з а е в 2002; 2007).

 

Учитывая, с точки зрения оценочных признаков, высокую степень т. н. «языковой лояльности» – приверженности родному языку в Дагестане его носителей, которая обычно рассматривается в качестве позитивного внутреннего момента, возникла в рассматриваемом отношении не преодоленная и в настоящее время коллизия («столкновение противоположных взглядов, стремлений, интересов» (Слов. иностр. слов 1979: 236), при том, что внешние оценки идиомов (языков Дагестана) в плане коммуникативной пригодности, эстетической, культурной престижности и т.д., остаются  различными.

 

О приверженности родному языку свидетельствует тот факт, что в Дагестане из всего сельского населения (без русских) русский язык к 1970 году лишь знало 35 %. Среди местных народов этот показатель даже несколько ниже – 34 %. А следует помнить, что именно в сельской местности в этот период прожи¬вало около 75 % всего коренного населения республики (И б р а г и м о в 1976: 113).

Следует отметить в связи с вышеизложенным, что коммуникативные и прочие (оценочные) качества кумыкского языка характеризовались русскими исследователями еще периода Кавказской войны на очень высоком уровне. Так, автор первой грамматики кумыкского языка «Татарской грамматики Кавказского наречия» Тимофей Макаров еще в1848 г. писал: «Из племен, говорящих на татарском (тюркском) языке, мне более всего понравились кумыки, как по определенности и точности языка, так и по близости к европейской цивилизации, но главное,  я имел в виду то, что они живут на левом фланге Кавказской линии, где все племена, кроме своего языка, говорят и по-кумыкски» (М а к а р о в 1848: V).

 

То же самое, в принципе, отмечал в1852 г. армянский  уроженец г. Кизляра (см. ниже) Иосиф Адамов – автор второй «Грамматики кавказского диалекта тюркского языка» (1857 г.): «Кумыкский язык, принадлежащий к одной  из ветвей  тюркского языка, приобрел решительное первенство между языками прочих племен северокавказских, изучение его может способствовать передаче местным жителям европейских понятий и служит таким образом, проводником европейской мысли в недра Кавказа» (А л и е в: 1990).

Исследователь конца XVIII в. граф Ян Потоцкий, говоря о масштабах распространения кумыкского языка на территории Северо-Восточного Кавказа, точнее о его географии, в своем сочинении «Путешествия в Астраханские и Кавказские степи в 1797-1798 гг.» отметил: «изучаю тюркский или кумыкский, на котором говорят от Терека до Дербента» (П о т о ц к и й: 2003).

 

Известный исследователь горско-еврейской этнографии И.Ш. Анисимов в1888 г., описывая обряды вызывания дождя, отмечал, что горские евреи «распевают хором татарскую песню»; далее он пояснял, что «так как кумыкский язык или, как его называют, татарский считается между племенами Кавказа одним из господствующих и популярней¬ших языков, то и горские евреи стараются при торжественных слу¬чаях сочинить песни не на своем родном татском языке, а на татарском» (А н и с и м о в 2002: 68).

 

Свидетельством стремления горцев изучить кумыкский язык, являлся институт отправки ими своих 7-10-летних детей в кумыкские селения. Для того чтобы обучить этому языку детей, горцы специально отправляли их на довольно долгий срок (на 1-2 года), как правило, в семьи своих кунаков. Вспоминая свое детство, лакец А. Омаров писал: «Когда я был еще маленьким, отец возил меня в эту деревню (Казанищи), где он сам некоторое время был муллою одного… магала (квартала). Цель его поездки состояла, между прочим, в том, чтобы познакомить меня с татарским (кумыкским) языком, который считается общеупотребительным на Кавказе. Поэтому знание этого языка составляет одно из необходимых условий для существования горца. Ибо кавказские горцы, в особенности дагестанские, живя в самых тесных трущобах, где вообще мало земли, да и та по большей части не плодородна, поставлены судьбою в необходимость иметь постоянные сообщения с жителями Закавказья и Прикаспийской плоскости для приобретения насущного хлеба. В этих-то видах отец мой воспользовался случаем и возил меня с собою на плоскость, где я в продолжение одной зимы выучился совершенно свободно говорить на татарском языке и с тех пор всегда при всяком удобном случае старался припомнить этот язык» (О м а р о в 1869: 37, 38).

 

Как указывал в дальнейшем Л.Н. Толстой в своей заметке к «Словарю горских слов» повести «Хаджи-Мурат», «в эпоху, к которой относятся события, описанные в «Хаджи-Мурате», многочисленные мелкие племена, населявшие Кавказ, не имели одного общего языка, а каждое племя говорило на своем собственном наречии. Всех наречий насчитывалось около  шестидесяти. Но для сношений племен между собой существовал татарский язык в двух его разветвлениях: 1) на юго-восточном Кавказе – адирбеджанский, 2) на северо-восточном – кумыкский. Почти  каждый горец имел кое-какие познания в межплеменном языке, как и в языках соседних племен» (Т о л с т о й 1950: 644).

Еще в начале XIX в. имели место систематические попытки регламентации и, воз¬можно, нормализации строя кумыкского языка, причем уже, видимо, на неарабской графической основе, если иметь ввиду перевод на него в1809 г. в г. Лейпциге Евангелия. Не случайно  уже в1829 г. Николаем I было подписано «По¬ложение о кавказских учили¬щах», согласно которому на от¬делении восточных языков Ново¬черкасской гимназии, в Ставро¬польской городской гимназии, Ставропольский духовной семина¬рии, Ставропольском, Моздокс¬ком, Георгиевском и Кизлярском уездном училищах (последнее было открыто в1826 г.) начинает преподаваться кумыкский язык (А л и е в К. 1982; 1990).

 

 

 

 

 

 

 

Ибрагимов Магомед-Расул, Россия, Дагестан

Азербайджанцы Дагестана (самоназвание – азербайджанлылар) вплоть до конца 1930-х годов в исторической литературе и документах назывались закавказскими, или азербайджанскими татарами и тюрками) – этническая группа, т.е. часть азербайджанского этноса, образующего основное население Азербайджана и Северо-Западного Ирана. Соседние народы – лезгины, табасараны, кумыки и даргинцы называют их тюрками, каджарами, реже – персами.

Дагестанские азербайджанцы расселены в приморской и предгорной частях Южного  Дагестана, в основном в г. Дербенте и близлежащих к нему районах. Азербайджанцев, живущих в Республике Дагестан, насчитывается 131 тыс. (2010 г., перепись), что  составляет 4,5% населения области, или 2,1% всех азербайджанцев РФ. Около половины их проживает в сельской местности – в Дербентском (55,7% населения района), Табасаранском (18%), а также в Рутульском (4%), Магарамкентском (2,8%) и Кизлярском (2,6%) районах. Азербайджанцы-горожане сосредоточены в Дербенте и Дагестанских Огнях, в которых составляют около трети населения в каждом. Часть их проживает также в Махачкале,  Кизляре, Хасавюрте, Буйнакске, поселках городского типа Мамедкала (22,4%), Белиджи (7,3%) и др.

В отрыве от основной территории расселения находятся азербайджанские селения Нижний Катрух Рутульского р-на, Болышебредихинский и Персидский Кизлярского р-на. В составе азербайджанцев Дагестана выделяется особая субэтническая группа терекемейцев  (самоназвание – тэрэкэмэлер), которая вплоть до начала XX в. считалась отдельным этносом, а ныне она консолидируется с собственно азербайджанцами, сохраняя при этом свои этнические самосознание и самоназвание. Терекемейцы расселены компактно в 10 селениях, расположенных в северной части Дербентского р-на. Соседи – собственно азербайджанцы, кумыки и даргинцы называют их соответственно тэрэкэмэлер, тэркемелер, таркама; у северных кумыков, части даргинцев, аварцев и лакцев они известны под этнонимом падар.

Дагестанские азербайджанцы граничат на севере по р. Артозень (Башлычай) с  кумыками, на западе по предгорьям с кайтагцами (даргинцами) и табасаранами, на юге по р. Самур с лезгинами. На востоке естественной границей их этнической территории служит  Каспийское море. Азербайджанцы расселены в двух природно-климатических зонах: в  южной части приморской равнины (Дербентский р-н) и предгорьях Южного Дагестана (Табасаранский р-н); лишь одно село (Нижний Катрух Рутульского р-на) расположено в  высокогорной зоне. По этнической территории азербайджанцев протекают реки Уллучай, Дарвагчай, Камышчай, Рубас, Гюльгерычай в их нижних течениях.

Климат в целом здесь умеренно теплый, мягкий, отличающийся засушливым и жарким летом, дождливой осенью и сравнительно мягкой зимой. Абсолютные максимумы температуры воздуха составляют соответственно +38° и -21°. Среднее количество осадков  достигает около400 ммв год. Почвы здесь светло-каштановые, тяжелосуглинистые, глинистые и солончаки (равнина), и каштановые, темно-каштановые, горно-степные, горно-лесные и луговые (предгорья). На равнине произрастает солончаковая и полынно-типчаковоковыльная растительность, в предгорной зоне – разнотравно-типчаково-ковыльные и  бородачевые в сочетании с тимьянниками и трагантниками. На этнической территории  дагестанских азербайджанцев до недавнего времени имелись довольно  значительные лесные массивы, в том числе Уллумеше («Большой лес»).

Из полезных ископаемых здесь имеются газ, нефть, соль; из строительных материалов – известняк, песок, а также месторождение фосфоритов и селитры (с. Марага).

Находясь на территории, через которую проходил не только Великий шелковый путь, но и многочисленные военные походы, совершаемые из Передней Азии в Восточную Европу  и обратно, азербайджанцы ощутили все блага богатой торговли и цивилизованной жизни и в  то же время испытали на себе все ужасы и тяготы жестоких войн и опустошительных  разорений.

Дагестанские Азербайджанцы представители каспийского типа большой европеоидной расы с небольшой примесью элементов кавкасионского типа, т.е. антропологический состав их свидетельствует о смешении каспийского и кавкасионского типов южной европеоидной расы.

Азербайджанцы Дагестана говорят на дербентском и терекемейском диалектах  азербайджанского языка юго-западной (огузской) подгруппы тюркской группы алтайской языковой семьи. Вместе с тем дербентский диалект (жителей г. Дербента) и говор (сельских  азербайджанцев южной части Дербентского и Табасаранского районов) и особенно  терекемейский диалект (близкий к кубинскому и шемахинскому диалектам азербайджанского языка) испытали в большой степени влияние кумыкского, татского и  иранского языков. Большинство азербайджанцев (72,2%) свободно владеют русским языком.

Дагестанские азербайджанцы имеют давние традиции письменности; предки их,  видимо, пользовались клинописью, в первые века нашей эры — албанской и сасанидской  графикой, а затем, после арабских завоеваний, — арабской графикой (аджам) вплоть до 1929  г., когда последняя была заменена латинским алфавитом. С1938 г. азербайджанская  письменность была переведена на реформированную русскую графическую основу.

Почти во всех районах расселения азербайджанцев Дагестана имеются общеобразовательные школы, в которых преподается родной язык. Азербайджанский язык в Дагестане имеет статус языка обучения: на нем ведется обучение по всем предметам в начальных классах шести школ Табасаранского и трех школах Дербентского районов. В начальных классах этих национальных школ параллельно с родным языком изучается (с большим количеством часов) и русский язык как учебный предмет. Начиная с пятого класса все обучение идет на русском языке, а азербайджанский язык изучается как учебный предмет. Азербайджанский язык как учебный предмет преподается в 71 школе, в том числе в 35 школах Дербентского района, в 18 школах г. Дербента и 9 школах г. Дагестанские Огни. Обучением на азербайджанском языке и изучением его в Дагестане в 2000/2001 учебном году охвачено, по данным Министерства образования Республики Дагестан, 18 624 учащихся. Создана система подготовки и повышения квалификации учителей родного языка и литературы. В Дербентском высшем педагогическом колледже обучаются 139 студентов, 40 человек его уже закончили. Подготовка и повышение квалификации кадров проводится и в вузах Азербайджана, где обучаются 120 студентов. На азербайджанском литературном языке издаются художественная, научная и общественно-политическая литература, газета «Дербент». С1978 г. на республиканском радио функционирует отдельная редакция  вещания на азербайджанском языке (по 30 минут ежедневно), а с1986 г. транслируются пере- дачи Азербайджанского телевидения (в объеме 6340 час. в году).

На территории расселения азербайджанцев Дагестана имеются археологические и архитектурные памятники: каменные орудия труда ашельской эпохи, остатки жилищ и поселения эпохи энеолита, бронзы и раннего железа, памятники куро-араксской и каякентско-хорочоевской культур, древнейший градостроительный комплекс на Кавказе – Дербент с его уникальными стенами, цитаделью (Нарын-кала), мечетями (Джума-мечеть), банями и кладбищами, а также Дагбары и др.

В формировании дагестанских азербайджанцев принимало участие древнее коренное население Кавказской Албании (каспии, касситы, албаны, маскуты и пр.), смешавшееся с вторгавшимися сюда в I тыс. до н.э. ирано- и тюркоязычными племенами (киммерийцы, скифы, сарматы, гунны, болгары, хазары, печенеги), а также иранскими и арабскими  колонистами. Последовавшая в XI–ХIII вв. новая волна вторжений тюркоязычных народов  (особенно огузов-сельджуков и отчасти кыпчаков) привела к завершению формирования  азербайджанской народности, которое выразилось в смене коренных языков населения тюркским разговорным языком. Миграционные и цивилизационные катаклизмы предки азербайджанцев испытывали и в ХIII–ХIV вв. Этническую основу дагестанских азербайджанцев усиливали неоднократные в ХV–ХVIII столетиях вторжения и переселения выходцев из Азербайджана, в основном из Кубы и Ширвана.

В первой половине XV в. в Дагестан вторгаются племена огузо-туркменского происхождения каракоюнлу («чернобаранные»), с которыми исследователи связывают этноним тэрэкэмэ и формирование терекемейцев в отдельную этническую группу в Ширване. В конце XVI в., после организованного Кайтагским уцмием систематического переселения части этих кочевых племен из Кубы и Ширвана, предки нынешних терекемейцев обрели вторую родину в Дагестане. Топонимические материалы и исследование С.Ш. Гаджиевой свидетельствуют, что в формировании дагестанских терекемейцев участвовали не только тюркоязычные (тэрэкэмэ, падар, карадаглы, кайы и др.), но и ираноязычные (татляр) племена, а также представители соседних народов, с которыми терекемейцы имели тесные этнокультурные связи.

Дальнейшему росту численности азербайджанского населения Дагестана способствовала переселенческая политика иранских правителей, проводимая с начала XVI в. в целях упрочнения своей власти в крае: шах Исмаил после захвата Дербента в1510 г. переселил сюда 500 семей из Тебриза (из племен румлу и караманлы), а затем – часть племени баят, шах Тахмасп I в1540 г. – еще 400 семей племени гурчиан (курчи), шах Аббас I в1579 г., выселив суннитов из Дербента, поставил здесь сильный гарнизон кизилбашей, а также переселил 400 семей полукочевых племен баят и устаджлу. Эту политику продолжали иранские правители XVII–ХVIII вв. Сефи I, Аббас II, Надир-шах, которые осуществили военную колонизацию равнинной части Южного Дагестана. По свидетельству А. Олеария (1638 г.), в Дербенте находилось 500 воинов из тюркских племен айрумлу и койдурша, имелись гарнизоны в других местностях; Надир-шах в1741 г. поселил в Дербенте несколько сот семей азербайджанского племени микри.

Значительную роль в истории сложения азербайджанцев Дагестана играли ассимиляционные процессы, которыми была охвачена часть терекемейцев. Так, в первой половине XVIII в. около 300 семей бежали от феодальных притеснений кайтагского уцмия  Амиргамзы во владения кумыкских (эндиреевских и костековских) князей. Эти терекемейцы  обосновались в аулах Темираул, Чонтаул, частично в Костеке, Аксае и к концу XIX в. влились в состав кумыкского этноса. Терекемейцами по происхождению считается также большая часть жителей ныне кумыкских сел Каякент, Усемикент, Тумеллер, Янгикент, при этом более 70% жителей сел. Янгикент еще в середине XIX в. были горскими евреями, хотя говорили на азербайджанском языке, а часть жителей сел. Каякент – татами, но уже говорили  по-кумыкски.

Однако более масштабны процессы тюркизации, которыми были охвачены в конце XIX – начале XX в. жители татоязычных и арабо-язычных, частично табасаранских селений, находящихся вблизи Дербента. Так еще в1873 г. генерал А.В. Комаров отмечал, что «в последние годы татский язык в этих селениях (Джалган, Митаги, Кемах, Зидьян, Бильгади, Гимейды и Рукель. — М.-Р.И.) начал заменяться тюрко-азербайджанским; теперь им говорят только старики и женщины». Вытеснение татского языка азербайджанским усилилось в начале XX в. с ростом межэтнического общения, а позднее – преподаванием в школе азербайджанского языка как родного. Ныне татский язык сохранился лишь у жителей старшего и среднего поколений селений Верхний Джалган и Верхний Митаги. Аналогичные процессы тюркизации фиксируются у жителей селений Арабляр, Дарваг, Ерси, Кемах и Гимейди, происхождение которых связывается с арабскими колонистами VIII в. Жители этих селений (кроме сел. Арабляр, название которого означает дословно «арабы») при переписи населения1897 г. указали, что они – арабы, хотя дарвагцы говорили по-азербайджански, а кемахцы и гимейдинцы по-татски. Здесь следует сказать и о потомках 24 тыс. арабов, поселенных наместником халифа Масламой в732 г. в г. Дербенте, тюркизация которых завершилась к началу XVI в. (если не ранее). Число азербайджанцев увеличилось также за счет перехода персов на азербайджанский язык и последующей сменой их этнического самосознания (а может быть, только самоназвания); наиболее активно эти процессы происходили с начала XX в. с персами, жившими в Дербенте, Темир-Хан-Шуре, Порт-Петровске, Кизляре, а также в сел. Персидское Кизлярского уезда (района).

Предки дагестанских азербайджанцев входили в состав древней Кавказской Албании, а в средневековый период на территории их расселения существовали государства Маскут, Гуния (Страна Хонов), Дербент (с IX в. – Дербентский эмират, с XVIII в. – ханство). Табасаранское кадийство, Ширван и др.

Дербентское ханство, границами которого на севере была р. Дарваг, на юге — р. Самур, на западе – отрог Табасаранского хребта, на востоке – Каспий, занимало южную часть Прикаспийской низменности. С1806 г. ханство находится в составе России. После присоединения к России социально-экономические отношения в Дербентском ханстве стали меняться: жители Дербента и округи освобождаются от таможенных пошлин, увеличиваются товаропотоки из России и т.д.

Изменения произошли и в политико-административном устройстве: Дербентское ханство было упразднено, а управление им передано тарковскому шамхалу Мехти. С1813 г. в Дербенте было учреждено Главное управление Дербентскими и Кубинскими провинциями (т.е. нынешними территориями Республики Дагестан и Азербайджанской Республики). Дагестанские азербайджанцы вошли в состав Дербентского уезда, а с образованием Дагестанской области в1860 г. – в Дербентское градоначальство, Улусский магал, Нижне-Кайтагское и Северо-Табасаранское наибства (позднее – участки) Кайтаго-Табасаранского округа области; после образования ДАССР и административно-территориальной реформы в крае в1929 г. они входят в состав Дербентского и Табасаранского районов Дагестанской АССР, с 1991 г. – Республики Дагестан.

Азербайджанцы, как и другие народы Дагестана, отличаются довольно высокими темпами естественного прироста. Так, их численность выросла с 19 тыс. в1866 г. до 131 тыс. человек в2010 г., т.е. почти в 7 раз, в то время как все население края за тот же период увеличилось в 5 раз. Это результат традиционно высокой рождаемости, сохранению которой способствовали ранние браки, одобрение многодетности, осуждение разводов, бездетности и применения контрацепции. В прошлом относительно высока была смертность, особенно детская, из-за распространения инфекционных заболеваний, эпидемий. Средняя численность семьи у азербайджанцев составляла около пяти человек. В настоящее время у них один из самых высоких коэффициентов естественного прироста – 17,4‰, что обусловлено сохранением относительно высокой рождаемости (23,5‰) и низкой смертностью (5,8‰) населения. Они имеют благоприятную половозрастную структуру населения: 51% составляют женщины, 49% – мужчины; удельный вес детей и подростков – 38,8%, населения в трудоспособном возрасте – 51,8% и населения старше трудоспособного возраста – 9,4%. Азербайджанцы отличаются также относительно высокой долей лиц, состоящих в браке (72,2%).

Ведущим занятием азербайджанцев было земледелие, носившее многоотраслевой характер, при этом особое место занимало производство зерновых культур (в основном пшеницы). Практиковались двух-, трех- и многопольные системы с выделением немалой части надела под осенний или весенний пар. Широкое развитие получило искусственное орошение, в том числе рисовые чеки (дэгъа). Существовала строгая система распределения воды по селениям через ирригационные устройства (арх баши, бенд). Земельный фонд делился на пашни, сенокосы, пастбища и лес. Народные приемы селекции позволили выработать самые лучшие сорта пшеницы и риса в Дагестане – «сары-бугда» («истамбул-бугда», или «арнаутка»), «аг-бугда», «наргыз-аба», «дугьи» и др. Высокой урожайностью славилась пшеница «тэрэкэмэ бугда» (терекемейская пшеница). Среди главных занятий азербайджанцев следует назвать выращивание шафрана и рукоделие разных родов.

Азербайджанцы успешно возделывали огородно-бахчевые культуры: арбузы, дыни, чеснок, лук, перец, фасоль и др.; они выращивали сливы, персики, абрикосы, миндаль, алычу, груши, яблоки, айву, инжир, гранаты, тут, грецкий орех, каштаны и др. Большое развитие получило виноградарство и виноделие. Из технических культур азербайджанцы возделывали хлопок и особенно марену, из которой получали красители для шелка, шерсти, хлопчатобумажной пряжи и других изделий; мареноводство, а также шелководство здесь были древними занятиями, игравшими заметную роль в местной и даже международной торговле. В 40–70-е гг. XIX в. производство марены получило огромное развитие в связи с потребностями русской текстильной промышленности, но с изобретением синтетического красителя ализарина пришло в упадок.

Другой важнейшей отраслью хозяйственной деятельности азербайджанцев было скотоводство в основном мясомолочного направления. В крестьянском хозяйстве большое значение имело разведение крупного рогатого скота, особенно буйволов, используемых для тягловой силы. Коневодство играло второстепенную роль; лошадей использовали для верховой езды, а также при обмолоте зерновых. У дагестанских азербайджанцев крупный рогатый скот почти круглый год был на выгонах, а в холодное зимнее время находился на стойловом содержании, овец и коз насчитывалось относительно мало.

Существенное значение в хозяйстве имело птицеводство. Широко развито было пчеловодство. Некоторое распространение получила охота на диких уток, гусей, а также на зверей. Большое значение в экономической жизни части азербайджанцев (терекемейцев) имели добыча и продажа соли и нефти главным образом горцам.

У дагестанских азербайджанцев в силу их специализации на производстве зерна ремесло, в частности ковроткачество, получило развитие лишь у жителей селений, находящихся в непосредственной близости к табасаранским и татским селениям. Домашние промыслы в той или иной степени были развиты почти у всех азербайджанцев: обработка дерева, железа и изготовление сельскохозяйственного инвентаря, обработка шерсти, кожи и особенно шелка, вязание носков (джорабы), переметных сумок (гаш хэйбэ) и др. В свободное от полевых работ время часть азербайджанцев занималась извозом. Основным транспортным средством служила большая двухколесная арба с парой буйволов; зимой использовались также сани и волокуши, а для верховой езды — лошадь.

Расселение азербайджанцев в районах контактной зоны – Приморской равнине и прилегающих к ней предгорьях – объективно обусловили значительную роль торговли, которая получила новый импульс после строительства здесь железной дороги в конце XIX в. Особенно преуспели в торговле дербентцы – главным образом хорошо образованные и занимающиеся коммерцией с древних времен.

Азербайджанцы Дербента и его округи еще с раннего средневековья оказались вовлечены в феодальные отношения. Часть азербайджанцев находилась в зависимом положении от феодалов (эмира, уцмия, беков) Дербента, Кайтага и Табасарана (раятские села), а другая часть была более свободной и занимала промежуточное положение между раятами и узденями. Почти вся земля находилась в собственности феодалов, исключение составляли лишь небольшие мюльки и вакуфы, которые принадлежали соответственно отдельным семьям и мечетям. Селения управлялись беками. Привилегированный слой составляли представители сельской администрации и верхушка духовенства, а также купечество. Общественное управление и суд основывались на обычном праве (адатах) и шариатских нормах. Сельская община и входящие в нее тухумы регулировали всю производственную и общественно-политическую жизнь селения, распоряжаясь переделом общесельских пахотных, сенокосных, пастбищных и лесных участков и ирригационной системой.

Ведущим типом семьи у азербайджанцев была моногамная малая двухпоколенная семья, хотя почти везде вплоть до середины XX в. сохранялись неразделенные семьи. Глава семьи – старший из мужчин – пользовался большим авторитетом. Существовало строгое половое и возрастное разделение труда. Серьезное значение придавалось физическому, трудовому и нравственному воспитанию детей и подростков, которых приучали уважать старших и друг друга, быть вежливыми и отзывчивыми.

Приветливое и доброжелательное отношение к людям – характерная черта азербайджанцев. Об этом свидетельствуют и такие институты традиционного общественного быта, как гостеприимство и куначество. В общественном быту сохранялись также обычаи взаимопомощи, кровной мести и др. Большое влияние на семейный быт оказал шариат, регулировавший семейно-брачные отношения. Браки заключались с 15-18-летнего возраста; при выборе жениха и невесты их родителями предпочтение отдавалось двоюродным, троюродным братьям и сестрам или другим членам тухума. После сватовства, обручения и выплаты калыма (скотом и деньгами) сторона жениха платила также «сют пули», «капы пули», «ел пули» (соответственно молочные, таможенные и дорожные деньги). Свадьбу играли один-два дня, начинали обычно в четверг и отмечали торжественно всем селением; свадьба у дербентцев состояла из свадьбы невесты, на которой присутствовали только женщины с обеих сторон, и свадьбы жениха, проводимой через неделю или месяц, где участвуют только мужчины; подают еду на стол и обслуживают тоже мужчины.

Накануне свадьбы происходил обряд «хина геже» («ночь хны»): в доме невесты собирались близкие родственницы и подруги, которые купали ее, готовили к свадьбе, используя хну для окраски волос, а также ногтей рук и ног. Этот вечер и ночь они проводили в веселье, танцевали, шутили.

На следующий день во время свадьбы в доме у невесты на торжестве присутствовали только женщины. Невеста сидела с открытым лицом в окружении подруг и близких родственниц. Все веселись, танцевали, образуя круг; танцующим давали деньги (шабаш), которые затем передавали музыкантам. Танцы сопровождались угощениями, теплым общением с родственниками, сельчанами и знакомыми.

Свадьба жениха проходила в его доме очень торжественно. В конце свадьбы ночью невесту забирали в дом жениха. Утром от нее приходили родственницы с пловом, приготовленным на молоке со сладкой приправой, а также курицей или индюшкой, фаршированной орехами и сухофруктами. В течение недели молодую никто не должен видеть, кроме мужа и его сестры. Через неделю совершали торжественный обряд «уз ачан» («открывать лицо»): накрывались столы и невестку церемонно выводили к гостям – женщинам и членам семьи мужа, которые дарили ей дорогие подарки, свекр, например, дарил золото. Невестка обязана выполнять все работы по дому, кроме приготовления пищи, которую готовит свекровь.

Обычаи избегания и семейных запретов соблюдались два-три месяца. Рождение ребенка, особенно мальчика, многодетность приветствовались и считались показателем счастливой жизни. Обряд наречения имени отмечался следующим образом. Через 40 дней после рождения ребенка женщина, умеющая читать Коран, зачитывала определенные суры (къуран тапширан) и трижды в ухо ребенка выкрикивала его имя в присутствии родственниц и подруг. Такое собрание называется «йыгъва». Эти женщины приносили в подарок печенья из миндаля (пахлава, шэкэр-бура), мясные пирожки (кутабы) и другие сладости. Женщин, пришедших в гости, невестка вначале угощала кашей, приготовленной из жареной муки (гоймак), а затем подавали плов и другие кушанья.

Специфический обычай дербентских азербайджанцев – обычай, по которому в случае исполнения желаний (чтобы не болел и т.п.) ребенку ко дню Ашура (день траура по имаму Хусейну, погибшему в сражении при Кербеле 10 октября680 г.) в знак шиитского траура шили одежду черного цвета.

Похоронные обряды их почти не отличались от обрядов других народов, исповедующих ислам. У дербентских азербайджанцев на соболезнование в дом к умершему женщины приходили с утра до обеда, а мужчины – с обеда до вечера Последние ходят на кладбище в течение 40 дней после полуденного намаза Пришедших на соболезнование кормили перед полуденным намазом на скатерти (суфра) на полу; накрывается суфра отдельно для мужчин и для женщин. В течение семи дней приходила женщина, исполняющая роль муллы, которая читала суры из Корана и мерзия (марсия) (выдержки из истории гибели имама Хусейна и его приближенных) отдельно для женщин.

В общественной жизни яркими событиями являлись религиозные и календарные праздники: Новруз байрам, Ураза байрам, Курбан байрам, обряды вызывания дождя, солнца и др. При этом мусульманская обрядность тесно была переплетена с домонотеистическими представлениями и обрядами: верили в божества плодородия, воды, солнца, неба (Тенгри, Гуд, Су-Анасы и др.). Шиитская община отмечала также «шахсей-вахсей», или Ашура: на улицах и ныне организовывались процессии-представления, инсценирующие борьбу и гибель имама Хусейна, при этом некоторые участники били себя кулаками, наносили себе удары цепями и кинжалами.

В последние десятилетия у азербайджанцев, как и у других народов бывшего СССР, произошел значительный рост религиозного самосознания. Очень много молодых людей стали верующими, происходит «омолаживание» религии и у азербайджанцев. Подавляющее большинство азербайджанцев — жителей г. Дербента – шииты, а азербайджанцы, живущие в сельской местности (Дербентский и Табасаранский районы) – сунниты. Шиитских мечетей в Дербенте три: Джума. Верхняя мечеть и Кырхляр, а суннитская мечеть – одна (в центре города). Здесь имеются также одна православная церковь и одна синагога.

Характерный тип поселения – селение (кенд), насчитывавшее в начале XX в. в среднем до 400 жителей. Крупными селениями были Марага, Дарваг, Берикей, Великент.

Самое крупное поселение – город Дербент – древний, средневековый. В настоящее время это торгово-экономический центр Северо-восточного Кавказа, оказывающий огромное влияние на судьбы азербайджанцев и всего населения Южного Дагестана.

Азербайджанские поселения, расположенные на склонах гор, имеют кучевую, а в долинах рек – разбросанную планировку. Обязательным условием была близость источника воды, родников; оборонный фактор учитывался лишь в предгорье. Поселения имеют южную или юго-восточную ориентацию и разбиты на кварталы (махьля, магалы), которые, как правило, назывались по имени предка, основавшего его, по роду занятий или по этнической принадлежности жителей.

Жилища (эв) были представлены тремя типами: одно-, полутора- и двухэтажные; последние наиболее распространены, в них жилые комнаты располагались на втором этаже, а хозяйственные – на первом.

Традиционный дом строился из камня или самана (у терекемейцев) на глине, имел плоскую глинобитную крышу, как правило, вытянутую прямоугольную планировку с помещениями, расположенными в ряд. Современные жилища с двух- или четырехскатными крышами, покрытые шифером или кровельным железом, строятся на цементе из пиленого известняка или крупного булыжника, имеют два-три этажа Г- и П-образной планировки, большое число комнат с дощатыми, реже – паркетными (в городе) полами.

Интерьер жилища стал богаче и разнообразнее: наряду с традиционными коврами и паласами, деревянной, медной и керамической посудой, сундуками, почти вытесненными к середине XX в., большое распространение получила стеклянная, фаянсовая и металлическая посуда, столы, стулья, кровати, фабричная мебель, холодильники, теле видеоаппаратура и прочие предметы современного быта.

Традиционная одежда дагестанских азербайджанцев отражает этнокультурные связи с их соплеменниками из Кубы, Ширвана, Баку и с соседями: кумыками, кайтагцами, табасаранами и лезгинами.

Мужскую нательную одежду составляли рубаха туникообразного покроя (кеннег) и штаны; поверх рубахи одевали бешмет, черкеску, бурку (в непогоду) и меховую нагольную шубу (зимой). Головным убором были овчинная папаха и суконный башлык, обувью служили чарыки, сафьяновые сапоги, башмаки, галоши, которые носили с шерстяными или хлопчатобумажными обмотками. Украшением костюма мужчин были пояса и оружие, изготовленные, как правило, в Кубачах: кинжал, реже – пистолет, шашка.

Женская одежда также состояла из нательной (широкая длинная рубаха и штаны) и верхней (длинное распашное платье с откидными рукавами – дон, украшенное галуном, ажурной тесьмой, подвесками). Распространенными головными уборами женщин были повязка – чуткъу, поверх которой надевали будничные или праздничные платки (фте, шал, гюлъмвнди); обувью служили однотонные и орнаментированные шерстяные носки, чувяки из черного или красного сафьяна, на которые надевали кожаные галоши или башмаки, расшитые дербентскими золотошвейками. Специфической чертой одежды азербайджанок являлось женское покрывало, которое закрывало фигуру.

Большим разнообразием отличались женские украшения: серебряные серьги различных форм, кольца, браслеты, шейные и нагрудные ожерелья из ажурных пластинок (бугаз арты), кораллов, мелких монет, янтаря, сердолика, реже – жемчуга, золота, а также серебряные пояса к выходному костюму. Азербайджанские женщины, особенно горожанки, пользовались различными косметическими средствами: румянами (энгилик), белилами (киршан или ова), хной, басмой и др.

Пища азербайджанцев, особенно дербентских, издавна была богатой и разнообразной. Их культура питания оказала значительное влияние на кулинарию дагестанцев. Одно из первых мест занимают хлебопекарные изделия, супы, хинкалы и плов разных видов.

Популярны бозбаш и пити (густые супы), долма (род голубцов в обвертке из виноградных листьев), бадамжан долма (фаршированные баклажаны), а в последние десятилетия – долма из болгарского перца, помидоров.

Азербайджанцы готовят также следующие блюда: дюшпере и курзе (род пельменей с начинками), чуду (род пирогов), говурма, бастырма (мясные блюда), шашлык, люля-кебаб, каши. Готовят несколько видов халвы, пахлавы, мураппа (варений), душабов (сироп), напитков (щербет и др.). Большое место в питании занимают огородно-бахчевые культуры и фрукты.

Дагестанские азербайджанцы обладают богатым культурным наследием, яркими обычаями и традициями, многообразием фольклорных жанров, литературы и музыки, многие элементы которых заимствованы народами Южного Дагестана.

Наиболее популярными произведениями азербайджанцев являются историко-героические эпосы «Деде-Коркуд» и «Кёр-Оглы», лирические дастаны «Асли и Керем», «Шахсенем и Ашиг-Гариб», «Шах-Исмаил» и др.

Широко бытовали сказки (о животных, волшебные и бытовые), легенды (космогонические и др.), загадки, пословицы, поговорки и прочие жанры устного творчества.

Обрядовая поэзия представлена календарными, свадебными, колыбельными песнями, песнями-причитаниями. Популярным жанром народной поэзии были социально-бытовые и любовные баяты.

Огромной любовью пользовались состязания ашугов-певцов, исполнявших на сазе (струнном инструменте) собственные произведения.

Азербайджанские песни и танцы под аккомпанемент барабана и зурны – неотъемлемые элементы многих торжеств, особенно сельских свадеб. Они весьма популярны и у других народов Дагестана, особенно Южного Дагестана.

Большую роль в духовной жизни играл ислам шиитского (горожане Дербента) и суннитского (большая часть сельских азербайджанцев) толков. Основам религии, чтению Корана, азам математики и природоведения учились с детства в примечетных школах – мектебах и медресе.

Широкое распространение получила литература не только на азербайджанском, но и на персидском и арабском языках. Особую роль в этом играл Дербент – крупный центр культуры и просвещения на Кавказе, имеющий арабо-персидские традиции письменности. Начиная с 1830-х годов здесь создаются первые в Дагестане русские  образовательные школы; к началу XX в. в Дербенте насчитывалось 10 начальных школ и одно реальное училище с русским языком обучения.

Просветительские традиции были продолжены в 1920-30-е гг. и последующий период (Дагестанский педагогический и сельскохозяйственный техникумы, а ныне в городе около 20 филиалов вузов России и Азербайджана).

Среди известных ученых и просветителей были профессор С.-Петербургского университета М. Казембек родом из Дербента, А. Талыбов из Темир-Хан-Шуры, поэт М. Гумри, композитор А. Зейналлы, философ М. Алекперли и многие другие. Дагестанскими азербайджанцами являются три генерал-майора Вооруженных Сил России – Т.А. Сеидов, М.Д. Насиров, Н. Садыков.

Дагестанским азербайджанцам хорошо знакомы произведения азербайджанских классиков: Хакани, Низами, Физули, Гаджибекова, Рустамова, Ахмедзаде и др., а также местных авторов XVIII–XX вв.: Фетали, Дермирдира Дэрбенди, Кегмишина Фикри, Кызыллале, Ф. Сейида, Михрали, Киласса, Пирали, Халида, М. Юсифли, Н. Агасиева и др.

В советский период истории произошли значительные изменения, которые охватили все сферы жизни и деятельности дагестанских азербайджанцев: экономику, материальную и духовную культуру, семейный и общественный уклад. Хозяйства азербайджанцев специализируются главным образом на развитии виноградарства и овощеводства, торговле, частично на производстве продуктов животноводства и на ковроткачестве. В1935 г. был создан Азербайджанский театр, но к середине 1950-х гг. он перестал существовать; его предстоит возродить. В 1950-1970-е гг. на равнине возникло несколько новых селений азербайджанцев, переселенных из предгорных селений Кемах, Гимейды, Зидьян и других, которые ныне полностью или частично заброшены, земли их переданы другим хозяйствам. Бывшие жители пытаются восстановить свои прежние селения. В постановке этих и прочих вопросов (представительство в республиканских органах управления, проблемы народного образования и культуры и др.) перед официальными органами Республики Дагестан, налаживании контактов с общественностью и руководством Азербайджанской Республики заметную роль играло республиканское азербайджанское общество «Азери».

 

 

 

 

Имя выдающегося российского, советского историка и этнолога Льва Гумилева вновь прозвучало в Баку на состоявшейся в международном пресс-центре «Новости» пресс-конференции руководителей Московского центра Гумилева.

Директор Московского Центра Льва Гумилева Павел Зарифуллин и эксперт Евразийского Центра Евгений Бахревский привлекают внимание азербайджанских исследователей и политиков к основополагающим тезисам Льва Николаевича о евразийской миссии России и Турана по объединению российского и тюркского этносов.

«Азербайджан – центрально-каспийская держава, являющаяся оплотом гумилевской идеи евразийства, объединения славян и тюрок», – сказал на пресс-конференции в Баку Зарифуллин.

В этой связи представители московского Центра Гумилева выступили с предложением открытия в Баку аналогичного московскому Евразийского Центра им. Гумилёва, а также памятника Льву Николаевичу Гумилеву.

Подобные инициативы уже претворяются к реализации в России, сообщил Зарифуллин. В частности, в российском степном городе Элиста к столетию Гумилева будет названа улица именем этого выдающегося ученого, а также будет установлен памятник.

Одной из целей создаваемого в Баку Центра будет реализация экологических проектов, так как загрязненность Каспия по всей протяженности вызывает серьезное опасение за будущность евразийского материка, отметили выступающие.

«Работая в экологических проектах, мы также будем пропагандировать в Азербайджане идею евразийства, осуществляющуюся сегодня в проектах по созданию Таможенного и Евразийского Союзов.

Гумилев очень тяжело переживал развал СССР, разрыв отношений между Россией, Азербайджаном и другими советскими республиками. Цель восстановления Союза суверенных государств, объединенных идеей евразийства — одна из задач центра Гумилева», – сказал Зарифуллин.

Эксперты обратили внимание на следующий исторический факт: народы России и Азербайджана голосовали против ликвидации СССР на референдуме о будущем советской страны: «Все бывшие советские республики от развала Союза потеряли. Теперь же члены Таможенного Союза – Россия и Казахстан получают миллиардные прибыли от совместного экономического сотрудничества».

В Баку на начальном этапе готовится создание азербайджанской версии сайтаwww.gumilev-center.ru и открытие офиса, в котором предполагается развернуть исследования и пропаганду гумилевского наследия, сообщили Зарифуллин и Бахревский.

«Мы находимся на священной земле Атропатены», – подчеркнул Зарифуллин, вспомнив первое государство исторического Азербайджана.

«Гумилев просил называть его Арсланом (по-калмыцки и тюркски – “лев”), и считать его степняком – настолько велика была его любовь к тюркам-кочевникам. Тюркские племена населяли евразийский материк, а выходцы из этих племен становились правящими династиями великих империй. В РФ активно пропагандируется учение Гумилева, его труды вызывают небывалый интерес в мире и в России. Это видно по статистике посещаемости сайта Центра Льва Гумилёва – наш сайт популярен как в России, так и в странах Содружества», – сказал Зарифуллин.

По словам представителей Центра, их визит в столицу Азербайджана связан преимущественно с тем, что Баку имеет определенный приоритет в идее евразийства.

«Многие книги Гумилева впервые публиковались в Баку, потом в Москве и Санкт-Петербурге. Мы проводим много мероприятий в РФ и других странах, где обсуждаем доктрину этнополитики», – сказал Бахревский.

«РФ и Азербайджан – многонациональные страны, в них живут родственные народы, между которыми много общего. В этих государствах этнические большинства нуждаются в защите своих прав, возможно, более чем меньшинства, так как последние, наряду с этномеханизмами самоидентификации, могут апеллировать к защищающему их международному праву», — добавил он.

Российские гости выразили пожелание о проведении в Баку конференции по правам народов, в качестве напоминания о знаменитом бакинском Конгрессе Народов Востока 1921 года, на котором впервые в истории прозвучали идеи “прав народов”.

«Новое цивилизационное тысячелетие начнется на Каспии, в Баку», — сказал Бахревский.
02/05/2012 [17:39]

БАКУ, 25 апр – Новости-Азербайджан, Кямал Али

 

http://www.gumilev-center.ru/?p=11706

 

 

 

 

 

Алиева Севиндж,

доктор философии по

историческим наукам,

ведущий научный сотрудник

Института Истории НАНА

 

 

Одним из крупных этносов Северного Кавказа являются кумыки – народ, по языку относящийся к кыпчакской группе тюркской группы Алтайской языковой семьи. На протяжении своей истории кумыки входили в разные феодальные объединения: Шамхальство Тарковское, Кайтагской уцмийство и др.  Азербайджанцы и кумыки в силу близости географического расположения, нахождения некоторых родов в одних и тех же этнополитических образованиях, имели тесные военно-политические и экономические связи.

Одним из наиболее крупных и весомых в регионе государственных образований являлось Шамхальство Тарковское, которое располагалось к югу от устья р.Сулак и граничило с севера с владениями кумыков и ногайцев, с запада – с Аварией, с юга – с Кара-Кайтагом, а с востока омывалось водами Каспийского моря. В состав Шамхальства входили кумыки, ногайцы, верхние даргинцы, лакцы, представители аварской группы и другие этносы. Географическая и родственная  близость способствовала тесным контактам азербайджанских ханов с Шамхальством. В «Родословной шамхалов» отмечается, например, что дядей шамхала Ильчай-Ахмеда (брат матери) был Кершас Ширван хан. Азербайджанский феодал отдал в управление своему племяннику земли Агдаша. Шамхалы правили кумыками и казикумыками примерно до середины XVII в. По данным, введенным в научный оборот в XIX в., шамхалы с конца XVI в. обосновались в Тарках и Буйнаке и собирали подати с казикумыков. Таким образом, военный контингент шамхала составляли разноэтничные подданные. В Кайтагское уцмийство помимо южных кумыков входили также даргинцы, кайтаги, кубанчинцы, азербайджанцы-терекеменцы, таты, горские евреи, и др. Они участвовали практически во всех военных мероприятиях, развернувшихся в регионе в период османо-российско-иранского противоборства за Кавказ. Шамхалы преимущественно тяготели к Османской империи (1, с.50-53, 108-109; 3, с.22–24, 29-34, 40–41). В 1550 гг., по приказу османского султана Сулеймана I крымский хан, кумыкский и кайтагский правители выступили против Азербайджанского государства Сефевидов. Заручившись поддержкой некоторых местных владельцев, османы под командованием Синан-паши в1554 г. вторглись в Азербайджан. Кумыкские владетели и кайтагский уцмий должны были оказывать содействие Касум Мирзе из династии ширваншахов, перешедшему на сторону османского султана, которому Ширван был передан султаном во владение икта. В результате этой военной операции османы овладели Дербентом. Однако в битве у Кале-у-Букода они были разбиты. Беглярбек Ширвана Абдулла хан остановил наступление отрядов Касум Мирзы у крепости Гюлистан. В тоже время шах Тахмасиб просил беглярбеков Шемахи и Гянджи заручиться поддержкой шамхала, лезгин и черкесов для похода в Тифлис.

 

В результате военной операции османы овладели Дербентом, но уже в битве при Кале-у-Бугурд были разбиты. Стоит отметить, что в Ширване и Дагестане, были как сторонники, так и противники османской экспансии региона. Недовольная усилением Османской империи, изменением расстановки сил на Кавказе, Россия вынашивала планы оттеснения османов из этого региона. Москва заключила соглашение с иверийским царем Александром о выступлении против шамхала Тарковского. Но весной1594 г. совместными действиями шамхала Тарковского и аварского хана удалось отразить натиск русских войск, отстоять самостоятельность Шамхальства Тарковского, не допустив распространения российской власти и исполнения ее плана воцарения иверийского царя Александра на Северо-Восточном Кавказе. Но уже в1604 г. вновь началось наступление российских войск на Терек, кумыкское население Эндери, Исти-Су, и др. мест страдало от действий российских войск, отбиравших у них хлеб, продовольствие, скот, корм и коней. Недовольное кумыкское население отходило в Тарки к шамхалу. Когда русские воеводы овладели городом, шамхал укрылся у аварского хана. Вскоре  Султан-Мут поднял кумыков, аварцев и других представителей Дагестана, рассчитывая на подмогу отряда из Дербента и при помощи, подоспевшей из Шемахи, полностью вытеснил российские войска из Терки и Сулака.  Шах Аббас I с целью взять реванш у Османской империи овладел значительной частью Азербайджана. К Сефевидам вновь отошли Гянджа, Шемаха, Баку, Дербент, Лори, Тифлис и Дманиси. Шах Аббас I старался привлечь на свою сторону местных владетелей, в т.ч. и шамхала. По Стамбульскому договору, заключенному Сефевидским шахом и Османским султаном 20 ноября1612 г., шамхал и другие владельцы Северо-Восточного Кавказа объявлялись подвластными султана. Как всегда, соперничавшие с османами Сефевиды стали вновь стремиться к гегемонии на Северном Кавказе. Во время похода шаха Аббаса I в1613 г. на Тифлис ему оказывали поддержку кумыкские владельцы Ильдар и Гирей (6, с.196-197; 8, с.95–99; 15, с.138-141, 157; 18, с.5). В 1615 году шах Аббас восстановил свою власть над Кахетией с помощью этих же кумыкских владетелей, которые оставались главной опорой Сефевидов и в период правления шаха Сефи и Аббаса II. В 1619 году по приказу шаха Аббаса Дербентский султан привел к присяге Султана Махмуда Эндереевского. Владетель Эндереевский, а также шамхал Илгар и другие не поддерживали шаха лишь по вопросу сооружения крепостей у Елецкого городища.

Итак, кумыкские владельцы в разное время выступали то на стороне османов, то на стороне шаха. Хотя по сефевидо-османскому мирному договору1639 г., обе стороны разделили сферы влияния на Северном Кавказе: шахская власть распространялась на часть Дагестана (Дербент и южная часть современного Дагестана, Табасарань и Тарковское шамхальство), а султану подчинялся весь остальной регион, — шамхал и другие владельцы Дагестана участвовали в мероприятиях крымского хана и продолжали поддерживать Османскую империю. Сефевидские шахи всячески пытались привлечь на свою сторону дагестанских правителей.

Так, например, в1641 г. после смерти шамхала Айдемира Аббас II поддержал своего приверженца Сурхая Тарковского и выдал ему грамоту на Шамхальство.1645 г. Шах Аббас, воспользовавшись междоусобицей янгикентских и маджалисских ветвей рода уцмиев, выдвинул на престол уцмия Амирхан-Султана, который примкнул к шахским войскам, прибывшим в Кайтаг. Шахская власть распространялась Дербент и южную часть современного Дагестана, на Табасарань и Тарковское шамхальство. Феодальные владетели Северного Азербайджана и Дагестана участвовали в составе шахских войск в походе на Сунжу в 1652–1653 гг. Аварский и Казикумыкский владетели получали шахские жалованные грамоты (1, с.108-109). В 1659-1660 гг. во время очередных антисефевидских восстаний в Дагестане Сурхай хан Тарковский отказался служить шаху и поддержал предводителя восставших Уллубия. В результате кюринцы, кайтагцы и кумыки был разгромлены и их правители изъявили покорность.

В XVIII в. с началом российского проникновения в регион кавказские владельцы ведут серию военных действий против этой экспансии, учащаются и антишахские выступления, вызванные налоговым бременем и конфессиональными противоречиями в исламе. Шамхал Тарковский Гирей хан препятствовал союзникам Хаджи Давуда и обещал наказать их. Но, Хаджи Давуд с помощью уцмия Кайтага, некоторых губинских и казикумыкских владельцев, Сурхай хана, Али султана, и др., а также при поддержке некоторых жителей Шемахи — суннитов, настроенных против шиитского Ирана, в августе1721 г. все же совершил поход на Шемаху. Этот поход в дальнейшем послужил поводом для российской экспансии на территорию Азербайджана (1, с.123-125, 246–248; 11, ч.1, с.21-22, ч.2, с. 427-429). Российские власти воспользовались потрясениями, всколыхнувшими Сефевидское государство, волнения в Азербайджане, и, прогнозируя планы османов, поспешили принять участие в переделе Кавказских владений.

По Петербургскому договору1723 г., Шамхальство Тарковское, владения Костековское и Аксаевское были признаны за Российской империей. Шах Тахмасиб II не признал этот документ. 24 июня1724 г. в Стамбуле был заключен османо-российский договор, по которому султан признавал право России на Дербент, Баку, прикаспийские города и селения, а османы получили возможность контролировать большую часть Азербайджана. Ширванская область, кроме прибрежной части, была объявлена независимым ханством под верховным протекторатом Османской империи. Российскую власть отказались признать султан Утемышский, уцмий Кайтагский, Сурхай хан Казикумыкский и Сальянский наиб Гасан бек. Шамхал Тарковский Адиль Гирей со своими людьми, возмущенный действиями российских войск и строительством крепости Св. Креста, в пределах которого разместили армян и донских казаков, осадил нововозведенную русскую крепость. Но войска шамхала потерпели поражение. В наказание за это звание шамхала было упразднено, а управление его владениями перешло русскому командованию. После удаления российских войск из завоеванных территорий шахские власти восстановили должность шамхала, ее занял сын Адиль Гирея Хасбулат.

По условиям Рештского (1732) и Гянджинского (1735) договоров, Российская империя отступилась от прикаспийских провинций южнее р.Куры в пользу Ирана и признала главенство шаха над всеми народами Дагестана и над Шамхалом Тарковским. Российские войска отошли сначала к р.Сулаку, а затем к р.Тереку. Надир шах предпринимает серию походов с целью восстановления былого могущества, в частности, поход на Дагестан. Надир шах, заключив с османским султаном мирный договор, вместе со своими местными сторонниками (шамхалом Хасфулад ханом, др.) жестоко расправился с противниками шахской власти в Табасаранском, Кюринском, Самурском, Губинском, Казикумыкском, Акушинском владениях и  Маджлисском магале. Представители Азербайджана и Дагестана, в том числе и Шамхальства Тарковского и в последующие годы оказывались вовлеченными в османо-иранское соперничество. Причем, Надир шах, притесняя кайтагского уцмия, вынудил живущих в его владениях азербайджанцев-терекеме (300 дворов) переселиться в более спокойные места, в частности, во владения кумыкского воеводы Алишы Хамзина, Андреевских владельцев Темира и Бамата, к тюркоязычным кумыкам. После смерти Надир шаха часть азербайджанцев-терекеме вернулась к кайтагскому владельцу Амиру Гамзе на прежние места проживания, а часть (100 дворов) осталась среди кумыков (1, с.136–141; 4, с.XVIII; 7, с.23-32; 13, с.3, 83-95, 100-102, 114-115, 122-123, 180, 214-215, 231, 268-269; 18, 7-8). В 1760 гг. Фатали хан Губинский (1758–1789), проводивший политику объединения азербайджанских земель заручился поддержкой многих владельцев, в т.ч. кайтагского уцмия Амир Гамзы и некоторых кумыков.

Как известно, этому союзу противостояли тавлинцы, казикумыкский владелец Магамат хан, Акушинский владелец старшина Хусейн во главе с Тарковским шамхалом Муртазали. Стремление Губинского хана объединить азербайджанские земли встретило противодействие сепаратно настроенных ханов, как в Азербайджане, так и у казикумыкского Магомед хана, шемахинского Агаси хана и др. (14, ф.20, д.15, л.3-18, 31–36; ф.20, д.478, л.59; ф.20, д.485, л.68–89). В1774 г. уцмий кайтагский, кадий табасаранский и казанищенский владетель Тишсиз-Бамат выступили против Фатали хана и его союзников, в частности, шамхала Тарковского. В1782 г. аксайский (кумыкский) владетель Эльдар хан Солтанмамутов, а также Алхас Капланов, Солтан бек Уцмиев и Адиль Алибеков и Бамат Арсланбеков со своими людьми планировали выступить на помощь азербайджанским правителям. В то же время образовалась другая коалиция, в частности, в1783 г. шамхал Тарковский, буйнакский владелец Бамат, др. согласились поддержать Фатали хана, заключившего союз с Гарабагским Ибрагим ханом против Гилянского Гидаят хана (16, с.130, 164–165; 175-176). И в дальнейшем наблюдается союз азербайджанских правителей, например, Шейхали хана Губинского, с кумыкскими владельцами.

На протяжении долгого отрезка времени, кумыки помогали азербайджанским правителям и усиливали их позиции на Северо-Восточном Кавказе. С давних пор между ними сложились постоянные межэтнические взаимоотношения, основанные главным образом на хозяйственных связях. Содружество тюркского анклава: азербайджанцев, кумыков и ногайцев, несомненно, имело место. Вместе с тем, не менее устойчивые союзнические отношения поддерживались и с другими разноэтничными народами Дагестана: лакцами, аварцами, и др. Об этом свидетельствуют совместные выступления и характер взаимоотношений между правителями, при этом не последнюю роль играли согласие интересов и общность исторического и культурно-цивилизационного поля. Азербайджанцы и народы Северного Кавказа поддержали движение Шейха Мансура против установления российской власти. Так, после поражения при Кизляре Шейх Мансур укрылся у кумыков, которые вошли в состав его войска. Шейха Мансура поддерживал кумыкский владетель Али Султан, Шамхал Тарковский, аварский и казикумыкский ханы, и др. Кумыкский Али-Султан Камбулатов в своем письме сообщал о том, что к шейху Мансуру примкнули также азербайджанцы: шекинцы, ширванцы, губинцы, дербентцы, др. В конце1785 г. шейх Мансур находился среди кумыков и, пользуясь поддержкой Эндиреевского владельца князя Чепалова (2, с. 46–47; 4, с.84-85; 17, с.92).

До начала XIX в. взаимоотношения между народами Азербайджана и Шамхальства Тарковского обуславливались определенными историческими процессами, влиянием социально-экономической и политической обстановки. В многочисленных волнениях, столкновениях, боевых действиях местных народов с русскими войсками на стороне азербайджанцев воевали представители северокавказских народов. Среди них были такие, которые уже долго жили по соседству с азербайджанцами, а так же те, кто откликнулся на зов прийти на помощь своим единоверцам. Зимой1801 г. войско из представителей Губинской, Шекинской и Ширванской провинций под руководством Шейхали хана Губинского и при поддержке Шамхала и других северокавказских владельцев пытались занять Дербент, в котором размещался русский гарнизон. Однако все усилия были безуспешными. Занятие территории Картли-Кахетии российскими войсками и Манифест Павла I от 16 февраля1801 г. о присоединении этой территории к Российской империи, последующие год за годом объявления о включении в российские пределы государственных образований Дагестана, а в дальнейшем — завоевание азербайджанских ханств, — все это кардинально изменило геополитическую обстановку. В российский период истории государственные образования в Азербайджане и на Северном Кавказе (ханства, шамхальство, и т.д.) были упразднены, появилось новое административно-территориальное деление, был назначен новый аппарат и состав управления. Отношения между азербайджанцами и кумыками продолжали развиваться и при новой российской власти. Политическая активность народов Азербайджана и Северного Кавказа с особенной силой обнаружилась в первой половине XIX века.

Одним из наиболее видных политических деятелей являлся чеченец по происхождению Байбулат Таймиев. Он возглавил борьбу за образование единой государственности на территории Центрального и Северо-Восточного Кавказа под эгидой шамхала Тарковского. К концу1829 г. учение мюридизма, а также влияние Газимухаммеда распространялось на Койсубу, Гумбет, Андия, Чиркей, Салатавию и др. общества нагорного Дагестана, шамхальство Тарковское, Мехтула, Казикумык, Кайтаг и Табасарань, его поддерживали все чеченцы и кумыки, он пользовался популярностью и в Аварии, где мюридизм подтачивал ханскую власть. В начале1828 г. его поддерживали кадии обоих Казанищ, Эрпели и Караная, население шамхальства Тарковского. С согласия Мехти-шамхала Тарковского в мечетях Казанищ был провозглашен газават. Дело Шамиля нашло сочувствие и в Северо-Западном Азербайджане (5, с.3, 6-8; 10, с.51–56, 65-67; 12, с.41).

В период образования независимых национальных образований на Кавказе в 1918-1920-е годы азербайджано-кумыкские связи прослеживаются в рамках истории Азербайджанской Демократической Республики, Союза горских народов Северного Кавказа, Горской Республики и др.

Азербайджано-кумыкские связи развивались на фоне исторических процессов, происходящих в Кавказском регионе.

 

Литература.

1. Бакиханов А..А. Гюлистан-и Ирам/ Редакция, комментарии, примечания и указатели З.М. Буниятова. Баку, 1991.
2. Беннигсен А. Народное движение на Кавказе в XVIII в. (Священная война шейха Мансура (1785 – 1791 гг.). Малоизвестный период и соперничество в русско-турецких отношениях). Махачкала, 1994.
3. Гаджиев В.Г. Шамхальство (история образования и государственное управление)// Государства и государственные учреждения в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1989.
4. Грамоты и другие исторические документы XVIII столетия, относящиеся до Грузии. Т. II, вып. II. С 1769 по 1801 год/ Под ред. А.А.Цагарели. СПб.: Типография В.Ф.Киршбаума, д. М-ва Финансов, на Дворцовой площади, 1902.
5. Дубровин Н.Ф. Кавказская война в царствование императоров Николая I и Александра II (1825 –1864 г.)// Обзор войн России от Петра Великого до наших дней, составленный генерал-лейтенантами Дубровиным, Куропаткиным, Гудима-Левковичем, Сухотиным и Пузыревским под общей ред. Леера. Ч. 4. Кн. 2. СПб., 1896.
6. Ковалевский П.И. Кавказ. Т. 1. Народы Кавказа. СПб., 1914.
7. Краткий исторический взгляд на Северный и Средний Дагестан до уничтожения влияния лезгинов на Закавказье. Отрывок из рукописи Подполковника Неверовского. СПб.: в типографии военно-учебных заведений, 1848.
8. Криштопа А. К вопросу об участии народов Дагестана в борьбе против первых Сефевидов// Вопросы истории и этнографии Дагестана. Сборник научных сообщений. Вып. 1. Махачкала, 1970.
9. Мамедов С.А Азербайджан по источникам XV – первой половины XVIII вв. Баку, 1993.
10. Материалы по истории Дагестана и Чечни. Т.III. Ч.I. Махачкала, 1940.
11. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе, собранные и пополненные Семеном Броневским. Ч.1. М., 1823.
12. Потто В.А. Кавказская война. Т. 5. Ставрополь, 1994.
13. Походы Надир-Шаха Герате, Кандагар, Индию и события в Персии после его смерти/ Сост. Ген.-лейт. С.Р.Кишмишев. Тифлис, 1889.
14. Российский Государственный архив Древних Актов.
15. Руководство к познанию Кавказа М.Селезнева. Кн.1. СПб., 1847.
16. Русско-дагестанские отношения в XVIII – начале XIX в. Сб. М., 1988.
17. Сергеева Г.А. Межэтнические связи народов Дагестана во второй половине XIX – XX в. (этноязыковые аспекты)// Кавказский этнографический сборник. IX. Вопросы исторической этнографии. М., 1989.
18. Эсадзе С. Историческая записка об управлении Кавказом. Т. I. Тифлис, 1907.

UOT 94(479.24)                                                           

 

 

 

Гюльнара Инандж

 

«Чтобы этого не позволить, Москва готова пойти на многое»
Дискуссии вокруг Габалинской РЛС отчасти служат изучению общественного мнения, что может быть использовано в переговорах между Москвой и Баку. Кроме того, сложившая ситуация по вопросу возвращения натовских военных в Малатью (Турция) и ситуация вокруг Сирии и Ирана очевидно вынудит Россию увеличить число своих военных баз в регионе. Эту тему в эксклюзивном интервью Vesti.Az прокомментировал редактор русского раздела армянского агентства «Ноян Тапан», эксперт Арутюн Хачатрян.

— Что побуждает Ереван предложить России построить у себя РЛС?

-Простая конкуренция, которая существует между любыми двумя не сильно между собой отличающимися странами, а между Азербайджаном и Арменией – подавно.

— Может ли РЛС в Армении по своему значению заменить Габалинскую РЛС?

— Россия имеет возможность из Габалы проследить огромную территорию вплоть до экватора, но если действовать грамотно, то РЛС в Армении может заменить Габалинскую. Кроме того, на возможных переговорах между Россией и Арменией речь может идти именно о выгодности строительства новой станции, так как нынешняя в Габале действует уже 27 лет, т.е. сильно устарела.

— Россия не платит за Гюмринскую базу Армении, так как она размещена в стране в рамках ОДКБ. Армения также предложила размещение РЛС на территории страны на тех же условиях. Означает ли это что в случае размещения РЛС в Армении, Москва опять будет бесплатно арендовать земли?

-Когда (и если) начнутся переговоры на этот счет, тогда я и смогу дать ответ на этот вопрос. А пока только могу предположить, что Армения предложит России значительно более мягкие условия, чем Азербайджан.

— Возможно ли размещение РЛС в Армении наряду с сохранением Габалинской РЛС в Азербайджане?

-Возможно. Дело в том, что, помимо самой базы в Габале, Россию беспокоит и то, что Азербайджан может вообще выйти из ее военной и политической орбиты. Чтобы этого не позволить, Москва готова идти на многое. Конечно, есть немало факторов, которые зависят от исхода переговоров по Ирану и от переговоров России с НАТО. Да и переговоры Армении с Россией, повторю, пока не начались.

— Возможное размещение РЛС в Армении должно волновать Турцию и Грузию, но ни в коем случае не Азербайджан, так как в Армении уже присутствует российская военная база в Гюмри.

-Как говорится, вам виднее. Но замечу: РЛС – это не просто люди. Особенно, когда Азербайджан чуть ли не через день повторяет, что не исключает возобновление боевых действий в зоне карабахского конфликта. А возобновить их может только сам Азербайджан.

 

 

 

 

 

Гюльнара Инандж

21-22 апреля в Измире  (Турция) прошел Форум Южного Азербайджана. Форум организован Общественной организацией азербайджанцев Турции.

Вопрос о том, какую цель преследует данный форум, и почему  Турция, вслед за Израилем, начала интересоваться вопросом Южного Азербайджана,  в эксклюзивном интервью АМИ «Новости-Азербайджан» комментирует руководитель Центра Кавказских стратегических исследований (Kafkassam)  доктор Хасан Октай ( Hasan Oktay).

— Какие цели  ставятся при создании в Турции Всемирного Конгресса Азербайджанцев (ВКА)?

—  Всемирный конгресс азербайджанцев несколько лет ведет серьезную деятельность. Наряду с этим появились несколько одноименных структур. Азербайджанская Республика, развивая тесные отношения с диаспорой, через них пытается пропагандировать интересы государства. Успехи армянских и еврейских диаспор, которые были взяты примером для Азербайджана, еще не принесли свои плоды.

Это привело к появлению новых организаций, желающих получить финансовую долю, выделяемую Азербайджаном, между ними буквально идет соревнование. Это и является причиной создания разных организаций под названием Всемирный Конгресс Азербайджанцев (ВКА).

Наблюдается, что эти различные организации, сотрудничая с еврейскими организациями в обмен на финансовую подпитку, создают хорошие отношения еврейских организаций и южных азербайджанцев.

Подобные старания краткосрочны.  Здесь главная цель — деньги.

Для получения финансов  ВКА разделился на четыре части. Израиль же думает, что посредством этих организаций налаживает отношения с иранскими азербайджанцами.

— Новый Конгресс создается в Турции, что подразумевает попытку Анкары взять под контроль организации иранских азербайджанцев, как основную часть мирового азербайджанства?

— Мы стараемся преподнести проблему Азербайджанского государства и южных азербайджанцев мировому сообшеству нейтрально и на научных основах.

Южный Азербайджан( Иран)  начисляет 35 млн., а Азербайджанская Республика — 9 млн. человек.

Если сюда добавить и диаспору, азербайджанские тюрки составляют около 50 млн. человек.  Кafkassam, выступая больше, чем сторона, учитывает фактор этого крупного этноса на Кавказе,  старается  содействовать его активизации и действенности.

Азербайджан старается  объединить азербайджанцев мира. При этом проведение мероприятий  в этом направлении не в Азербайджане, а в Турции,  говорит о намерении опираться на силу этой страны.

Поэтому объединение сил Азербайджана и  Турции в диаспоральной политике даст больший эффект. Если Турция не поддержит Азербайджан в этой инициативе, то Азербайджан может ожидать огорчение. Это не больше, чем инициатива. Подобные инициативы должны быть задействованы исключительно  общественными организациями.

— Еврейские организации и отдельные лица, представляющие Израиль, расширили кампанию в защиту прав южных азербайджанцев. Ведут ли турецкие общественные организации координационную деятельность с еврейскими организациями в этом вопросе?

— Ирано-израильское напряжение охватывает широкую географию региона. Этот конфликт повлияет также на неперсидские этнические элементы, проживающие в  Иране.

Южные азербайджанцы, как самый важный элемент, выходят на первый план.

Основным фактором войны является вытеснение соперника и вынуждение его на мир на своих условиях. Это может произойти или военным путем, или использованием иных методов, в том числе пропагандистских для вынуждения противника на мирные переговоры.

Поэтому для Израиля естественно использовать все невоенные пути для вынуждения Ирана к миру. Южные азербайджанцы поэтому и выходят на повестку дня.

К сожалению, вынося иранских азербайджанцев на повестку,  не учитываются внутренние условия и другие факторы Ирана.

Азербайджанцы не должны превращаться в элементы, вроде курдов Ирака, приглашающие американцев для оккупации их родины.

В результате, будущее курдов в Ираке находится под сомнением.

В своих контактах с иранскими азербайджанцами напоминаем им положение курдов, в какую ситуацию  они попали в результате вторжения американцев в Иран.

Они предупреждаются быть более внимательными в вопросе военных операций в Иране.

Самоутверждение азербайджанцев, как весомый элемент  иранской демократии, очень важно с позиции будущего региона.

— Тем временем израильский общественный деятель Авигдор Эскин с  группой русских экспертов, в том числе этническими евреями, проводят кампанию в защиту прав иранских азербайджанцев. Есть мнение, что таким образом  Израиль и еврейские организации, защищая права азербайджанских националистов Ирана,  пытаются манипулировать ими. Как вы можете прокомментировать эту кампанию?

— Мы тесно следим за дятельностью Авигдора Эскина. Это проходящий интерес. Некоторые азербайджанцы пытаются заработать на этом сотрудничестве.  Они не имеют места в южно-азербайджанской политике.  Азербайджанские тюрки Ирана не попадут в положение курдов Ирака.

Израиль не должен превращать азербайджанских тюрков в инструмент в войне с Ираном.  Но это психологическая операция. Израиль, находясь в конфронтации с Ираном, будет использовать все невоенные инструменты. Самый легкий из которых  — азербайджанские тюрки.

Может ли Иран быть втянутым в гражданскую войну в Южном Азербайджане? Это самый важный аргумент, над которым больше всего заостряются антииранские  силы. К сожалению, многие иранские азербайджанцы, вынужденные поникнуть страну под давлением властей, не найдя пристанища, втягиваются в  подобные игры. Это исходит от безысходности южных азербайджанцев. Но такие попытки не имеют шанса разделить  Иран.

Южные азербайджанцы, борясь  за свои основные права и свободы внутри Ирана, могут добиться верховенства демократии в регионе. Самая большая проблема Ирана — это отсутствие демократии.

Демократический Иран — это благоприятная страна для проживания южных азербайджанцев.

Иран — родина южных азербайджанцев. До 1924 г. иранские тюрки были у власти в Иране.  Проблемы иранских тюрков могут найти свое решение в условиях демократии.

Иран должен это учитывать.  Если Тегеран будет продолжать использовать против азербайджанцев неполноправную политику, то в дальнейшем на повестку дня может выйти раздел Ирана.  Ирану, вместо возмущения,  следует предоставлять азербайджанцам свои права.

— Долгое время дискутируется возможность упразднения Комитета по работе с диаспорой в Азербаджане и создание в МИД отдела, занимающегося диаспорой. Так как всемирные азербайджанские организации,  в отличие от диаспоральных организаций других народов, равняются на Баку, между созданием Конгресса азербайджанцев мира и слухах о ликвидации Комитета по диаспоре прослеживается некая связь…

— Азербайджан диаспоральные вопросы создавал с учетом армянской активности. Если действительно Азербайджан намерен контролировать  диаспору в рамках МИД , то это вполне нормально. Потому что Армения под названием министерства диаспоры управляет армянской диаспорой.

Отдельные азербайджанцы во многих местах действуют как оппоненты азербайджанским властям, что беспокоит официальный Баку.

Поэтому намерение ведения диаспоральной деятельности в рамках государственных структур — это естественно.  Но если рассмотреть с точки зрения диаспоральной деятельности и ее пользы азербайджанским властям, то это не приведет к очень  здоровым итогам. Предоставление свободы диаспоре и поддержка их деятельности принесет  больше пользы азербайджанскому государству.

– Как видится иранский вопрос  из Турции?

— Иран —  большая и специфичная страна. Иран имеет над Азербайджаном одно незримое влияние: в каком бы ракурсе Азербайджан не интересовался южными азербайджанцами, Иран через южных азербайджанцев может создать для Баку проблемы.

Иран, поддерживая Армению в карабахском конфликте, может закрыть пути интереса Азербайджана к своим иранским соотечественникам.

В ирано-азербайджанских отношениях есть много нерешенных вопросов. Иран в любом удобном случае использует их в свою пользу.

Разрешение статуса Каспия тоже находится в руках Ирана, и Азербайджан не может использовать водоем в полной мере.

В Турции, где легко действуют общественные организации, легче проводить деятельность южным азербайджанцам.

— Всемирный Конгресс Азербайджанцев будет  заниматься защитой прав южных азербайджанцев?

— Следует учитывать чувствительность Ирана в этом вопросе. Турция изначально пережила сложности  с названием «друзья Сирии», что еще не рассеялось.

Чрезмерная активность ВКА в южно-азербайджанском вопросе, учитывая чувствительность Азербайджана в регионе, может подтолкнуть Иран на использование рычагов давления. Нужно учитывать эти проблемы и силу ущерба.

Безусловно, нужно поддерживать демократические  права южных азербайджанцев, но этот интерес не должен стать инструментом для вторжения в Иран.

Во время встреч с Ираном на любой платформе нужно выносить на обсуждение социальные, политические и общественные требования южных азербайджанцев. Азербайджан в этом не должен переходить конституционные рамки. Возможности  давления Ирана на Азербайджан построены на вероятностях.  Не замечать эту реальность, значит, она может превратиться в невеселое приключение.

— С какой призмы Турция рассматривает права иранских азербайджанцев  и как планирует это использовать?

— Во-первых, Турция, в принципе,  отвергает вмешательство во внутренние дела соседей. Наряду с этим, Турция расценивает права южных азербайджанцев в рамках демократии и иранских законов,  на всех платформах встречается с иранскими официальными лицами.

Тысячи иранских тюрков эмигрировали в Турцию, чьими судьбами тесно интересуются турецкие власти. Южные азербайджанцы приехали в Турцию  с определенными надеждами, что и облегчило работу Турции, и одновременно  затруднило.

Легко, потому, что Турция  стал контролировать эту тему, и на законной основе защищает права иранских азербайджанцев, эмигрировавших в страну.

Сложности в том, что Иран боится, что посредством иранских тюрков попытаются вмешиваться в их внутренние дела. Это и создает для Турции проблемы.

Турция защищает законные права своих собратьев, проживающих в этой географии, не вмешиваясь во внутренние дела соседей. И эта защита будет продолжаться.

Требование южных азербайджанцев предоставления им права жить в человеческих условиях – справедливое требование. Иран не может более медлить в предоставления им этого права. Иначе предоставит своим врагам большой козырь, и этот козырь будет постоянно использоваться.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Севиндж Алиева

 

Ногайцы – один из коренных тюркских народов Северного Кавказа. За всю свою героическую историю ногайцы показали себя как отважные, воинственные, смелые и трудолюбивые степняки, не страшившиеся трудностей. Ногайцы пережили немало уроков жизни и выстояли в далеко неблагоприятных для них общественно-политических и социально-экономических условиях. По-прежнему многие проблемы ногайцев актуальны. Они могут перерасти в этнические конфликты, т.к. находятся пока в латентном состоянии и не находят своего разрешения. Между тем, ногайцы заслуживают пристального внимания исследователей и власти.

 

Напомним, что в ходе административно-территориального передела сначала со стороны царского самодержавия, а затем и советской власти, ногайцы оказались разделены административно-территориальными барьерами.

 

Но ногайцы Дагестана, Ставропольского края и Карачаево-Черкесии не оставляют надежды на воссоединение и в течение 15 лет предпринимают решительные шаги по созданию Федеральной национально-культурной автономии.

 

25 марта 2012 года видные ногайские общественные деятели приступили к созданию оргкомитета по подготовке к учредительному съезду Федеральной национально-культурной автономии ногайцев. Председателем оргкомитета был избран руководитель Региональной ногайской национально-культурной автономии «Ногай Эл» («Ногайский народ») Карачаево-Черкесской Республики Валерий Казаков. Сопредседателями избрали главу Ногайского района Дагестана Казмагомеда Янбулатова и заместителя председателя Совета депутатов Нефтекумского муниципального района Агали Канаева. По словам Валерия Казакова, «Основной целью создания Федеральной национально-культурной автономии ногайцев является сохранение ногайского этноса, культуры и языка. Ногайцы России понимают — для того чтобы полноценно сохраниться как самостоятельный этнос, такая автономия необходима. Она нужна ногайцам как разделенному малочисленному, разбросанному по разным регионам коренному народу России».

 

Первое заседание оргкомитета по подготовке к учредительному съезду Федеральной национально-культурной автономии (ФНКА) ногайцев России состоялось 4 апреля в поселке Эркен-Шахар Ногайского района Карачаево-Черкесии. 13 апреля в селе Терекли-Мектеб Ногайского района Республики Дагестан ногайские активисты провели второе заседание оргкомитета. Третье заключительное заседание состоится 21 апреля в Нефтекумском районе Ставропольского края. Планируется, что сам съезд состоится в начале осени этого года.

 

Председатель исполкома Общественного Объединения  «Бирлик» ногайцев Северо – Западного Прикаспия Республики Дагестан Российской Федерации Янгурчи Аджиев видит необходимость объединения ногайцев для решения важных этнических проблем ногайцев: сохранение родного языка, обычаев и традиций. Ногайский язык признан государственным только в Карачаево-Черкесской республике, однако в Дагестане, в Ставропольском крае, в Чечне и в Астраханской области – местах компактного проживания ногайцев, — ногайский язык не является государственным и преподается в школах как факультатив.

 

По справедливому замечанию Янгурчи Аджиева, ногайцы испытывают социально-экономические трудности, в субъектах компактного проживания ногайцев высокий уровень безработицы. Ногайцы не имеют возможности для гражданской самореализации. Все это объясняет переселение ногайцев в глубь России, в более благоприятные места. Именно поэтому необходимо искать любые формы межрегиональной консолидации ногайцев, как абсолютно верно отметил Президент Астраханской областной общественной организации «Молодежный центр ногайской культуры «Эдиге» Эльдар Идрисов. Одним из важных мероприятий  в деле единения ногайцев станет проведение этой организацией осенью 2012 года Межрегионального форума ногайской молодежи.[1]

 

Предыстория вопроса

 

Ногайцы еще на ранних этапах своей истории входили в разные государственные образования: Ногайская Орда, Малая Ногайская Орда, Большая Ногайская Орда, Кубанская Орда и т.д. С включением Кавказского региона в состав Российской империи ногайцы еще в XVIII веке вели народно-освободительную борьбу за свою независимость и пережили все ужасы расправы и тяготы переселения из родных очагов в другие места и скучиванья. Некогда свободно пользующиеся необъятными просторами ногайцы оказались в тисках отведенных им непригодных для жизнедеятельности земель, где они оказались смешаны с представителями самих разных кавказских народов, которых также скучивали, а на местах их исторического проживания в процессе колонизации поселялись представители иноэтничных и иноконфессиональных народностей.

 

В советское время территориально-земельный кризис кавказских народов усугубился из-за новых реформ в этой области.

 

Напомним, что во второй половине XIX века территория Северного Кавказа, находившаяся в составе Российской империи, по территориально-географическому признаку делилась на Кубанскую Область, Ставропольскую губернию, Терскую и Дагестанскую область. В 1905 году Терская область была разделена на казачьи отделы (Пятигорский, Моздокский, Кизлярский и Сунженский) округа (Владикавказский, Казрановский, Хасав-Юртовский, Нальчикский, Грозненский и Веденский).

 

До 20-х годов ХХ века территория обитания ногайцев между Тереком и Кумой, известная как Ногайская степь, относилась сначала к Ставропольской губернии, а затем к Терской губернии.

 

С целью «объединения» горцев и распространения в их среде советской власти в ноябре 1920 года на съезде народов Терека во Владикавказе была провозглашена Горская Автономная Советская Социалистическая Республика (ГАССР). 20 января 1921 года был издан декрет ВЦИК РСФСР об образовании Горской АССР в составе РСФСР. В ГАССР вошли округа бывшей Терской области и Карачай, большая часть которой до этого вместе с Черкессией находилась в составе Кубанской области. В состав новой республики вошли Балкария, Ингушетия, Кабарда, Карачай, Северная Осетия и Чечня. Столицей ГАССР провозгласили бывший центр Терской области – Владикавказ. Это было в значительной мере искусственное образование, не учитывающее социально-экономическую ситуацию региона, историческое прошлое, этнокультурные особенности и потребности его наследия. Игнорировались интересы многих народов.[2]

 

В 1921 – 1924 годы ГАССР была преобразована в автономии. 1 сентября 1921 года первой из состава ГАССР вышла Кабарда, затем Карачай и Балкария. 30 ноября 1922 года за ними последовала Чечня. Так, ГАССР декретом ВЦИК от 7 июля 1924 года была упразднена «в согласии с волеизъявлениями народностей, населяющих ГАССР». Для казачества выделили Сунженский округ. Образовали Северо-Осетинскую и Ингушскую Автономные области. Эта и другая реорганизация не только не способствовала урегулированию этнических противоречий, но, в свою очередь, заложила основу новых этнотерриториальных проблем на Северном Кавказе.

 

Итак, после распада Российской империи и образования советского государства территория проживания ногайцев была размежевана и вошла в состав нескольких автономий: Дагестана, Чечено-Ингушетии и Карачаево-Черкесии. Так, ногайцы Терской области, находящиеся под одним территориально-административным управлением, декретом ВЦИК от 16 ноября 1922 года оказались разделены.[3] Часть их вошла в состав Дагестанской АССР. Дагестанская ССР была образована декретом ВЦИК РСФСР в январе 1921 года.[4]

 

В 1922 году в Ачикулаке состоялся объединенный съезд караногайской национальной общины. На этом съезде обсуждались многие проблемы ногайского народа, но в реалиях того времени оставалось только приспосабливаться к новым историческим условиям.[5]

 

Ногайцы, в отличие от других народов Северного Кавказа, не получили национальной автономии. Напротив, они оказались, еще раз подчеркнем, территориально и административно расчленены и соединены с другими народами. В период с 1922 по 1926 год кубанские ногайцы причислялись к Баталпашинскому округу. В 1925 году из части Баталпашинского округа образовали Ногайско-Абазинский округ.

 

В первые годы советской власти ногайцы наряду с другими народностями проживали в Ногайско-Абазинском округе, центром которого в 1926 – 1930-е годы был аул Токтамыш.

 

Во второй половине 1926 года Ногайско-Абазинский округ советские власти передали Черкесскому национальному округу, который в 1928 году был преобразован в автономную область и стал субъектом Северо-Кавказского края.

 

В Черкесскую автономную область входили Абазино-Ногайский и Эльбурганский округа, населенные, в частности, ногайцами (до 1935 года).

 

По данным переписи 1926 года, ногайцев насчитывалось 36, 3 тыс. человек.[6]

 

Однако в 1926 году ногайцы сильно пострадали от голода: советские власти изъяли весь хлеб у ногайского населения. В то время проводились мероприятия по изыманию хлеба у равнинного населения, к которому были причислены ногайцы. Число ногайцев неумолимо уменьшалось, их скучивали, а на местах ногайских поселений и пастбищ образовывались новые селения, населенные иными этносами.[7]

 

Территориальные преобразования, происходившие в советской стране в 1924 – 1926 годы, начались с создания летом 1924 года Юго-Восточного края, позже переименованного в Северо-Кавказский край. В основу районирования был положен якобы экономико-географический принцип. Со счетов были отброшены исторические, культурные, социальные и демографические факторы. В тот же год советские власти репрессировали многих ногайцев наряду с казаками. Как известно, казаков истребляли как сословие. В этой бойне пострадали и ногайцы.

 

В 1929 году ГПУ Дагестана репрессировало ногайцев, входивших якобы в «контрреволюционную организацию «Аграрная». Так, по данным А.А. Уйсенбаева, только в Ачикулакском районе было арестовано 30 человек.[8]

 

Между тем, с целью афиширования политики «сохранения этносов многонациональной страны» власти разрешили ногайцам издавать газету на ногайском языке. Статьи на ногайском языке печатались так же в газете «Красная Черкессия» (с 1933 года). С 1930 года ногайцы Ногайского района Дагестана получили возможность получать свою газету «Кызыл Байрак». Кроме того, после 1917 года ногайцы получили возможность обучаться на родном языке в школах. Начиная со второй половины 20-х годов ХХ века, национально-культурное развитие ногайского народа прервалось целым рядом установок ЦК ВКП (б), облаченных в понятия «буржуазный национализм, враждебный пролетарской социально-классовой идеологии». На XVI съезде ВКП (б) (1930) провозгласили план всеобщей денационализации. Национальные школы, открытые в первые годы советской власти (в период гражданского противостояния в стране, когда любые решения имели скорее популистский оттенок), в начале 20-х годов ХХ века – в период победы советской власти — были закрыты. Как справедливо считает современный ногайский литератор Насипхан Суюнова, с тех пор «подавление национально-этнического самосознания и национальных чувств становится важной частью системы идеологического воспитания масс».[9]

 

30-е годы ХХ века в истории ногайцев ознаменовались коллективизацией, переселением в места их традиционного проживания горцев, переселением некоторых ногайцев в новообразованные села. Так, в частности, было создано селение Главный Сулак.[10]

 

Ногайское население почти вдвое уменьшилось из-за голода 1932 – 1933 годов. По данным З.А. Саитова, «эта катастрофа была организована «сверху».[11]

 

В 1935 году были образованы три района Черкесской автономной области: Икон-Халкский (центр – аул Икон-Халк), Кувинский (аул Эрсакон), Хабезский (аул Хабез). Несмотря на то, что в 1936 году районный центр из ногайского аула Икон-Халк был перенесен в черкесский аул Адыге-Хабль, сам район продолжал именоваться Икон-Халкским. Тем самым произошла существенная замена: ногайский аул уступил звание районного центра черкесскому аулу. В 1938 году ногайцы получили право на издание своей ногайской газеты – органа Икон-Халкского райкома партии и районного Совета народных депутатов.

 

По постановлению ВЦИК от 22 февраля 1938 года ногайцы были переданы в пределы Орджоникидзевского (Ставропольского) края. Ногайцы вместе с терскими казаками входили в состав Кизлярского округа. Благодаря этому они рассчитывали на повышение статуса – придания Кизлярскому округу статуса Ногайской автономной области или автономной республики. В те годы советские власти обсуждали даже вопрос о создании Ногайской или Калмыцко-Ногайской АССР. Несколько раз Кизлярский округ передавался из Ставропольского края в Дагестан и обратно.[12]

 

В ходе национального районирования не все народы Северного Кавказа получили ту или иную форму государственности. Это относится, в частности, к абазинам и ногайцам.

 

Ногайцы, как и многие другие народы, пострадали в ходе мероприятий советской власти. В 1937 году в ходе раскулачивания мурз часть ногайцев переселили в Азербайджан. Так, в Азербайджане поселилась племянница князя Ахлова.

 

Некоторые репрессированные ногайцы были высланы в Читинскую область. Эта судьба постигла, в частности, дедушку Исы Капаева из-за того, что он был старшиной в ауле. Архивные документы, которые могли бы пролить свет на тему депортации и уничтожения ногайцев в 20 – 30-е годы, до сих пор засекречены. Потомки ногайцев, арестованных и исчезнувших в те годы, до сих пор хранят воспоминания о своих родных, но добиться реабилитации они не могут, так как власти ссылаются на отсутствие документации.

 

По обвинению в «буржуазном национализме и религиозном фанатизме» были арестованы и отправлены в ссылку видные ногайские деятели: писатели А. Умеров, Б. Абдуллин, Х. Булатуков, Ф. Абдулжалилов, театральный критик, фольклорист З. Алиев, просветитель А. Джанибеков, и другие.[13]

 

Ногайцы не были репрессированы

 

В 43 – 44-е годы ХХ века ногайцы не были репрессированы в числе прочих кавказских (чеченцы, ингуши, др.) и родственных им тюркских (карачаевцы, балкарцы, крымские татары, месхетинские турки) народов, несправедливо обвиненных и жестоко наказанных советским правительством, однако они были поставлены в тяжелые условия и лишены поддержки властей. Обделенные помощью местных властей, они пострадали от жестокого голода. Некоторые из них в поисках лучшей жизни переехали в Азербайджан. Ногайцы поселились в Баку, в Габалинском районе Азербайджана, и других местах. Это семьи Казовых, Ахловых, и другие.[14]

 

Депортация ряда народов Северного Кавказа в годы войны 1941 – 1945 годов изменила этническую картину региона. Поголовное выселение кавказских этносов с их исторической территории осуществлялось по национальному признаку. Эта акция сопровождалась, как известно, поиском и высылкой лиц, принадлежащих к депортированным национальностям не только с Кавказа, но и из других частей страны, и даже из армии. Такой жестокой форме наказания подвергались только неправославные и нехристианские этносы (исключение – советские немцы).[15]

 

По оценке В. Тютюнина, «Ногайцев не депортировали, их миновала чаша сия. Но безучастные администраторы так кроили карту, что доля ногайцев едва ли предпочтительнее».[16]

 

Национально-государственные образования депортированных народов были упразднены,[17] освободившиеся территории заселялись представителями других этносов.

 

Когда в 1944 году на землях депортированных советскими властями чеченцев и ингушей образовали Грозненскую область, упразднив Чечено-Ингушскую АССР, в ее состав включили районы Кизлярского округа: Ногайская степь была переименована в Кизлярские пастбища.

 

Вплоть до конца 50-х годов XX века ногайские населенные пункты Икон-Хабльского района передаются в ведомство Кувинского и Хабезского районов. В 1956 году эти три района упразднили, а в 1957 году восстановили. Однако в том же самое время Икон-Хабльский[18] район был переименован в Адыге-Хабльский.

 

В постсоветское время ногайская общественность многократно обращалась с просьбой переименования Адыге-Хабльского района в Ногайский. Ногайцы мотивировали тем, что они составляют наибольший процент населения этого района, населенного так же представителями других народов.[19]

 

Как известно, в 9 января 1957 году был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР (№ 721/4) «О восстановлении Чечено-Ингушской АССР и упразднения Грозненской области».[20]

 

Реабилитированные народы возвратились на земли, уже занятые другими людьми. Воссоздание ликвидированных в ходе депортации автономий носило характер нового территориального передела, так как границы воссозданных территорий не могли полностью совпасть с границами упраздненных. Напомним, что и прежний «передел» мало удовлетворял кавказские народы.[21]

 

В результате часть территории обитания ногайцев вошла в состав Чечено-Ингушетии. Так, ногайцы на территории Северного Кавказа оказались разделенными административно-национально-территориальными барьерами на три части. Ногайская степь была разделена следующим образом: Караногайский, Кизлярский, Тарумовский районы отошли в состав Дагестана, Каясулинский и Ачикулакский – в пределы Ставропольского края, а Шелковской район вошел в состав Чечено-Ингушской АССР.[22]

 

Территориальный передел усугублялся начавшимся процессом переименования ногайских населенных пунктов. Ногайский район в Карачаево-Черкесии переименовали в Адыге-Хабльский, на этнической карте Северного Кавказа перестали существовать Ачикулакский и Каясулинский районы, преобразованные в Нефтекумский район Ставропольского края, Каргалинский район вошел в пределы Шелковского района ЧИАССР.[23]

 

Ногайцы лишились статуса единого народа.

 

Кроме того, как известно, с 1931 года по 1943 год ногайцы проживали в Наримановском районе Астраханской области. Советские власти планировали образование в его пределах татаро-ногайского национального округа. Но он так и не был создан.

 

Ущемление ногайских тюрок проявилось в ряде мероприятий: в 1957 году было закрыто педагогическое училище в Кизляре, выпускавшее учителей ногайского языка. В конце 50-х годов ХХ века в Ставропольском крае и в Чечено-Ингушетии закрылись ногайские школы, перестала издаваться газета на ногайском языке. В 1970 – 1971 годы в Карачаево-Черкесии на ногайском языке выходила газета «Ленин йолы».

 

Итак, в советское время ногайцы были расселены преимущественно в республиках Северного Кавказа. Всего в СССР, по данным 1939 года, ногайцев насчитывалось 36, 6 тыс. человек, по сведениям 1959 года – 38, 6 тыс. человек. Причем, в Карачаево-Черкесской области ногайцев по переписи 1959 года насчитывалось 8,9 тыс. человек (3,1 %), а по данным переписи 1970 года – в Карачаево-Черкесии число их возросло до 11,1 тыс. человек (3,2 %). Общее число ногайцев в стране в 1970 году достигло 61, 8 тыс. человек, но в 1979 году их стало 59,5 тыс. человек.[24] По материалам переписи 1989 ногайцев распределялись следующим образом: в Дагестане – 28294, в Чечено-Ингушетии – 6884, в Карачаево-Черкесии – 12993, а так же в Ставропольском крае – 15569.

 

Компактная зона проживания ногайцев занимает территорию Северо-Западного Прикаспия – Ногайскую степь. Кроме того, ногайцы проживали в Нижнем Поволжье: в Астраханской области – 3958. Ногайцы проживали также в Краснодарском крае, в Кабардино-Балкарской и Калмыцкой республиках, и других местах. Всего ногайцев, по переписи 1989 года, в СССР насчитывалось – 75180 человек, из них в РСФСР — 73703 человека.[25]

 

Ногайцы и в наши дни населяют в Дагестане Ногайский, Тарумовский, Кизлярский, Бабаюртовский районы, а так же некоторые селения, входящие в другие районы этой республики; в Чечено-Ингушетии — Шелковской район; в Ставропольском крае – Нефтекумский, Степновский, Минераловодский, Кочубеевский районы.[26]

 

Ногайцы населяют следующие населенные пункты Дагестана — Ногайского района: Терекли-Мектеб (районный центр), Уйсалан, Карагас, Ортатюбе, Червленные Буруны, Боранчи, Куьнбатар, Нариман, Бажиган, аул Ленина, Таьтли Булак, Яньгы-аул, Эдиге, Сылу-Тюбе, Карасу,  Кумлы, Батыр-Мурза, г. Южно-Сухомск; Кировский район города Махачкала: рыболовецкий аул Глав Сулак; Бабаюртовского района: Бабаюрт (районный центр), Тамаза – Тюбе, Старое Тамаза – Тюбе (Кадир юрт), Геме Тюбе, Новая коса, Мужукай, Ягылбай, Татаюрт, Хасанай, Люксембург, Тюп – котан, Оразгул — Аул; Тарумовского района – село Ново-Дмитриевка, станица Александра Невского, аулы Выше-Таловка, Шобутлы, Алексей аул; Кизлярского района: аулы Огузер, Баранбай, Сангиши, Заранбай, Монгул-аул, Ямантей-аул, Кыстыралган, Макар-аул, Ново-Владимировка, Мола-али, Урицкий, Крайновка, г. Кизляр (районный центр).

 

Ногайцы Дагестана, по данным 1989 года, составляли примерно 37 % всех ногайцев. При этом в Ногайском районе ногайцы представляли 82 % населения, в Бабаюртовском – 16 %, в Тарумовском — 8 %, в Кизлярском – 7,8 %. Ногайский район Дагестана – единственный административный район, управляемый собственной национальной администрацией и обеспеченный национальными кадрами.

 

В Чечне ногайцы населяют некоторые аулы Шелковского района: Сарысу, Каршыга аул, Ораз-аул, Коькуьй, Коби, Красный Восток, Воскресеновск, Шестой совхоз, станицы Шелковская (районный центр), Червленная, Старогладовская, Каргалинская, Курдюковская. В Чечне ногайцев насчитывалось около 10 тысяч человек.

 

В Ставропольском крае приблизительно 18,5 тысяч ногайцев занимают в основном аулы Нефтекумского района: Абрам-Тюбе, Тукуй-Мектеб, Каясула, Махмуд-Мектеб, Ильяс-Кишлау, Кунай, Кунай, Бейсей, Ямангой, Нукус-Артезиан, Кара-Тюбе, Бияш, Ачикулак, Ртезиан-Мангыт, Мурзабек, г. Нефтекумск (райцентр); Степновского района: аул Ыргаклы; Минераловодского района: аул Канглы; Кочубеевского района: аул Карамурза, село Балахоновское.

 

В Карачаево-Черкесской республике ногайцы населяют населенные пункты Адыге-Хабльского района: Адыге-Хабль (районный центр), Эркин-Юрт, Эркин-Халк, Адиль-Халк, Кобан-Халк, Кызыл-Тогай, Икон-Халк; поселок Эркин-Шахар; Хабезского района – аул Кызыл-Юрт; Прикубанского района – аул Ильичевск; город Черкесск. В Карачаево-Черкесии ногайцев насчитывалось примерно 13,5 тысяч

 

В Астраханской области около 10 тысяч ногайцев живут в областном центре и его пригородах: Сеитовка, Айсапан, Коянлы, Ланчык, Хожатай, Джанай, Ясын-Соккан, Белячное, Подшалык, Малый арал; в районах — Приволжском, Володарском (Тулугановка), Харабалинском (Лапас), поселках – Киркиле, Свободное и др.

 

Таким образом, ногайцы расселены в основном в сельской местности. Но, кроме того, ногайцы представлены в следующих городах Северного Кавказа: Махачкале, Черкесске, Ставрополе, Грозном, Кизляре, Нефтекумске, Пятигорске, Минеральных Водах, Владикавказе.

 

По итогам всероссийской переписи населения 2002 года, численность ногайцев в постсоветский период в Российской Федерации возросла и составила 90666 человек. Из них на Кавказе – 74292 человека.[27]

 

 

 

Итак, в советское время ногайцы были административно и территориально разъединены. До сих пор ногайцы не имеют административно-территориального образования со своим национальным названием. Кроме того, ногайские просветители в наше время заостряют внимание общественности на то, что в советское время астраханские, юртовские и карагашские ногайцы причислялись к татарам. Кроме того, бабаюртовские и сулакские ногайцы, живущие в Дагестане, частью ассимилировавшиеся с кумыками – еще одним тюркским народом Кавказа, и другие используют кумыкский язык. Крымские ногайцы в результате политики сначала российского самодержавия, а затем советского правительства утратили свою самобытность. Тяжелая участь постигла также астраханских и сибирских ногайцев.[28]

 

В советское время ногайцы, как и все советские граждане, были задействованы во всевозможных сферах жизнедеятельности.

 

Среди ногайцев на литературном поприще известны многие писатели и поэты: А.-Х. Ш. Джанибеков, Муса Курманалиев, Назиб Ногайлы, Басир Абдулин, Зеид Кайбалиев, Фазиль Абдулжалилов, Хасан Булатуков, К.К. Оразбаева, Гамзат Аджигельдиев, Кадрия Темирбулатова, Анварбек Култаев, Бекбийке Кулунчакова, Мурат Авезов, Магомед Кожаев, А. Мурзабеков, Союн Капаев, Салехжан Заляндин, Баубек Карасов, К. Кумратова, А. Киреев, Иса Капаев, Валерий Казаков и др.[29]

 

Начиная с 1989 года, ногайцы обращаются к Съезду народных депутатов СССР, России, Президенту России с требованием объединить районы их проживания. Во второй половине декабря 1989 года в ауле Червленые Буруны Ногайского района Дагестана прошел II объединенный съезд ногайцев. Знаменательным стал специальный выпуск газеты, приуроченный этому событию, вышедший под названием «Уьмит» («Надежда»).[30]

 

Так, на II объединенном съезде ногайцев,[31] состоявшемся 23 декабря 1989 года в Червленных Бурунах Дагестанской АССР было принято следующее Постановление:

 

«1. Просить ЦК КПСС, Верховный Совет СССР, 1-й Съезд народный депутатов РСФСР, Верховный Совет РСФСР, Президиум Верховного Совета РСФСР о воссоединении ногайцев в единое целое в местах компактного проживания на базе Ногайской степи.

 

2. Просить Верховный Совет РСФСР образовать специальную комиссию при республиканском Государственном комитете РСФСР по национальным вопросам для изучения положения ногайцев на предмет объединения и образования Ногайской автономии.

 

3. Ходатайствовать перед ЦК КПСС, Верховным Советом СССР, 1-м Съездом народных депутатов РСФСР, Верховным Советом РСФСР, Президиумом Верховного Совета РСФСР об обсуждении и отмене Указа Президиума Верховного Совета РСФСР от 9 января 1957 г. д. № 721/4 «О восстановлении Чечено-Ингушской АССР в упраздненной Грозненской области» в части искусственного разобщения ногайцев по разным административно-территориальным делениям, признать это актом произвола и бескровной репрессии против ногайского народа».[32]

 

На том же объединенном съезде (курултае) ногайцев был учреждено Ногайское национальное движение «Бирлик». Организации под одноименным названием возникли сразу во всех местах компактного проживания ногайцев.

 

В марте 1990 года в столице Карачаево-Черкесской республики – городе Черкесске состоялся Третий Съезд ногайского народа. На нем была провозглашена Ногайская Республика в составе Российской Федерации. Однако никакого отклика в Москве это решение не получило.

 

В начале того же месяца официальные лица Госплана РСФСР, Минфина РСФСР (Кожевников), Минобразования РСФСР (Болобоков), Минкультуры РСФСР (Жукова) и Минюста РСФСР (Шапкин) под председательством А.А. Хомякова выехали в Дагестан, Чечено-Ингушетию и в Ставрополье с целью изучения вопроса «об объединении ногайского народа и создании его автономии». Совет Министров Дагестанской АССР предложил решить проблему ногайцев «не в образовании национальной автономии и перекраивании границ, а в укреплении материально-технической базы социальной сферы и более комплексном развитии регионов». Совет Министров Чечено-Ингушской АССР посчитал, что на их территории «проживает меньшая часть ногайского населения». Ставропольский крайисполком в силу ряда причин заявил о том, что «не видит необходимости в настоящее время ставить вопрос об образовании автономии». Комиссия разработала ряд рекомендаций Совету Министров Дагестанской АССР, Совету Министров Чечено-Ингушской АССР и Ставропольскому крайисполкому, Министерству образования РСФСР и Министерству культуры РСФСР, др., направленные на улучшение социально-экономического и культурно-образовательного развития районов компактного проживания ногайцев.[33]

 

Ногайцы учредили областную общественную организацию «Бирлик». Председатель ногайского общества С.А. Суюнов прямо поставил вопрос о предоставлении ногайцам национально-территориальной автономии.[34]

 

Весной 1990 года в поселке Терекли-Мектеб состоялся объединенный съезд представителей ногайского народа. Они еще раз обратились в парламент страны с ходатайством о воссоединении районов Ставропольского края, Чечено-Ингушетии и Дагестана, населенных ногайцами, с образованием Ногайской автономной области.[35]

 

Стоит подчеркнуть, что большинство ногайцев этнически компактно проживают в 52 аулах. Однако они находятся под раздельным административным управлением.

 

Кроме того, часть ногайских деятелей продолжала вынашивать проект образования Ногайской Терско-казачьей республики.[36]

 

Так, 4 ноября 1990 года на Чрезвычайном съезде ногайцев и терского казачества была принята «Декларация о самоопределении коренных народов Ногайской степи». Текст Декларации начинался такими словами: «Мы, делегаты чрезвычайного объединенного съезда ногайского народа и терского казачества, выражая волю своих народов и поддерживая их суверенные права на самоопределение, заявляем об антигуманности Указа Президиума Верховного Совета РСФСР от 9 января 1957 года № 724/4 в части, касающейся расчленения Ногайской степи и передачи ее в три административно-территориальные деления (ДАССР, ЧИАССР, Ставропольский край)». Этот документ возвещал о создание на территории Ногайской степи национально-государственного образования – республики ногайцев и терского казачества в составе РСФСР.

 

30 ноября 1990 года Совет атаманов Союза казаков принял «Декларацию казачества России», в которой говорилось: «… не спросив мнения ногайского народа и терского казачества, исконные казачьи и ногайские земли были разделены между Дагестаном, Чечено-Ингушетией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией и Ставропольским краем)….».

 

Но «Декларация о самоопределении коренных народов Ногайской степи» не была принята на рассмотрение в Москве. Народный депутат СССР А.Д. Бекишиев со страниц газеты «Советская Россия» разъяснил позицию ногайцев: «у ногайцев никогда и в помыслах не было согнать иноплеменников со своих земель. Мы всегда хотели и хотим жить со всеми в мире и согласии. Но помогите нам спасти, сохранить нашу культуру, язык наш. Будем же решать все вопросы путем компромиссов, взаимных уступок. Нам жить на этой земле».[37]

 

Деятели «Бирлик» пытались добиться хотя бы повышения статуса ногайских территорий в Ставропольском крае и в Дагестане. Так, они обратились в Ставропольский краевой комитет Совет народных депутатов и краевую администрацию со своими предложениями. Местные власти образовали Комиссию «по изучению вопроса об образовании на территории Нефтекумского района Ногайского национального округа». Комиссия удовлетворительно отнеслась к проблеме, но из-за несовершенства законодательной базы этот вопрос остался не разрешенным.

 

Ногайцы пытались добиться образования Ногайского национального округа (или района) в составе Дагестана. Из доклада одного из участников съезда Батыр-Султана Аджиниязова следует, что «это дало бы ногайцам практически единственное значимое приобретение – собственность на земли своего округа. Если учесть, что около 600 тысяч гектаров территории Ногайского района переданы под зимние отгонные пастбища хозяйствам других Республик и других районов Дагестана почти бесплатно, то становится ясным, что возращение этих территорий под юрисдикцию местного административного органа – естественное стремление ногайцев».[38]

 

Подъем национального движения коснулся многих других коренных народов Кавказа. Так, в октябре 1990 года в Нальчике состоялся съезд Ассамблеи горских народов Кавказа. Решения проблем национально-культурного возрождения требовали многочисленные народы Северного Кавказа.[39]

 

В ноябре 1990 года съезд народных депутатов из районов Карачаево-Черкесии провозгласил Карачаевскую республику. Вопрос о создании собственной государственности поставили также абазины, ногайцы, черкесы и казаки. Так, на территории Карачаево-Черкесии было провозглашено пять автономных республик.[40] К осени 1991 года на территории Карачаево-Черкесии были объявлены следующие автономные образования: республики — Карачаевская, Черкесская, Абазинская, Ногайская, Зеленчукско-Урупская, а также Баталпашинский казачий отдел. В Москве не смогли принять эти изменения и с целью сохранения Карачево-Черкесии в прежнем качестве в этот субъект федерации власти направили ОМОН.

 

Осенью 1992 года «Бирлик» потребовал от Верховного Совета и от Съезда народов Дагестана передать территорию Ногайского района Дагестана в собственность районного Совета народных депутатов и его исполнительного комитета. А хозяйственные разграничения решить путем принятия закона Республики Дагестан «Об отгонном животноводстве».[41]

 

Однако местные власти могли предоставить ногайцам Дагестана лишь «культурную автономию».

 

В 1992 году началось переселение в Ногайский район Дагестана пяти тысяч аварцев из Кварельского района Грузии, что привело к демографическим изменениям в регионе. [42]

 

Проблемы ногайских тюрков Северного Кавказа во многом аналогичны проблемам других малочисленных народов, населяющих этот регион. Стремление к территориальному обособлению объяснялось многими причинами. Малоземелье, начиная со времен российской колонизации Северного Кавказа, стало бичом коренных кавказских народов. В царское и в советское время кавказские народы вытеснялись с мест своего проживания. Христианская колонизация изменила этноконфессиональный облик Северного Кавказа (русские, украинцы, армяне, греки, немцы, ассирийцы, цыгане, другие). Северный Кавказ – густо населенный южный регион, привлекающий своими природно-географическими факторами, курортными и оздоровительными центрами, стратегический плацдарм для выхода на Южный Кавказ. Важно заметить, что рост национального самосознания характерен для многих народов России в начале 90-х годов ХХ века.

 

Однако обособление по национальному признаку малочисленных народов представлялось нереальным в сложившихся условиях. Многие кавказские народы встали на путь интеграции. Тюркские народы Северного Кавказа попытались по-своему найти свое место в сообществе кавказских народов.

 

Представители ногайской общественности развернули активную национально-пропагандистскую деятельность, направленную на возрождение культуры своего народа. Ногайцы осознают себя важной частью тюркского мира.

 

На 28 Учредительном съезде коммунистической партии РСФСР в Москве ногайцы – член союза писателей СССР Иса Капаев вместе со своей женой – старшим редактором Карачаево-Черкесского отделения Ставропольского книжного издательства, членом Союза писателей СССР Кильдихан Кумратовой присутствовали в качестве делегатов. Они просили разрешения выступить на этом съезде. Им сначала не давали слова. Но с позволения Рафига Нишанова поэтесса Кильдихан Кумратова выступила и впервые с трибуны рассказала о проблемах ногайцев. Ее речь транслировалась на весь бывший Советский Союз. После этого скрывать трагическую судьбу и положение ногайцев власти больше не могли. В печати стали появляться материалы о ногайской проблеме.

 

Выступление Кумратовой К.И. явилось исторически важным событием в жизни многонационального Кавказа. Обнажились завуалированные проблемы. Не только ногайцы, но и многие другие кавказские народы до сих пор не могли открыто заявлять об ущемлении своих национальных прав. Кумратова К.И. в своей речи заявила следующее: «…с этой трибуны за все годы существования Советской власти еще не говорил человек моей национальности…Я представительница небольшого по численности ногайского народа. Мой народ существует тысячелетия. Он имел свою государственность… Судьба была немилостива к моему народу. В результате войн и массовых переселений ногайских народ понес большие людские потери. Но еще хуже сложилась жизнь ногайцев в послеоктябрьский период. Если мы сегодня говорим о сталинских репрессиях, то репрессии по отношению к ногайцам продолжались и после смерти Сталина, вплоть до самого последнего времени, то есть до перестройки. Не случайно участь ногайцев сравнивают с участью депортированных народов.

 

Ногайцы, будучи коренным народом России, так и не обрели своей автономии. В советский период Ногайскую степь передавали в разные административные подчинения: то в состав Ставропольского края, то горским республикам, то Грозненской области. Самая большая несправедливость произошла в 1957 году в связи с возвращением на родину чеченцев и ингушей. Ногайскую степь расчленили на три части: одни ногайские районы отошли к Дагестанской АССР, другие – Чечено-Ингушской АССР, третьи – Ставропольскому краю.

 

По злому умыслу одного из руководителей страны прошлись, как говорится, ножом по живому телу. Компенсируя утраченные земли репрессированным народам, репрессировали наш народ, а фактически и для возвращенных на родину народов компенсации не произошло. Горцы – чеченцы и ингуши — неохотно осваивают засушливые земли Ногайской степи. Они требуют возвращения своей исконной земли в Дагестане. Чтобы закрепить за собой посланные всевышним земли, там пошли по другому пути – там велось планомерное, почти насильное переселение горцев на равнину. Оставили земли, на которых жили века. В результате переселения в катастрофическом положении оказалось кумыкское население, ну и, конечно, ногайцы.

 

Не по своей вине горцы-переселенцы нанесли невосполнимый урон многим народам равнинного края, но и сами не обрели счастья на чужой земле – утрачивают традиции, язык! Об этом свидетельствуют материалы съездов ногайского, кумыкского народов, а также съезд Терского казачьего круга. Коррупция, мошенничество, пьянство расцвели в этих некогда целомудренных степях. Только после 1985 года ногайцы смогли высказаться о своем ужасающем положении. Народ был унижен бездумным и бездушным отношением чиновничьего аппарата.

 

Интеллигенция оказалось в загоне. Всюду складывалось мнение об ущербности народа, его неспособности выдвинуть из своих рядов деловых, конструктивных людей. Но в то же время чиновники усердно расправились с теми, кто становился на путь борьбы за справедливость. Многие замечательные поэты кончили жизнь самоубийством, с другими талантливыми представителями народа расправились физически. Достаточно сказать о жестоком убийстве поэтессы Кадрии – яркой звезды нашей поэзии.

 

В эту 70-летнюю неразбериху пострадали все народы. И зря некоторые люди сегодня удивляются тому, что все разбегаются по своим национальным домам. Ничего удивительного нет. Эти дома были запущены, в них невозможны было жить. А такие народы, как мой, вовсе были лишены своего дома. Этот дом надо вернуть. Даже царь не отобрал у нашего народа его дом!..

 

Вот в каком положении находится наш народ – он всегда оказывается вне квоты, вне всяких избраний, вне округов. Потому что во всех регионах составляет самую малую численность. И в данном случае точно так же: мы не могли по территориально – национальному округу пройти в народные депутаты РСФСР, такая же история прослеживается и здесь. В конечном счете получается, что мы социально не защищены…».[43]

 

Выступление Кумратовой К.И. произвело сенсацию. Это не была стихийная речь. После этого публичного выступления умалчивать и не признавать проблемы ногайских тюрков стало больше невозможно.

 

Состоялся Первый съезд народов Кавказа. Приступило к работе общество «Джамаат», созданное представителями кавказских народов. Один за другим проводятся съезды горских народов Северного Кавказа, съезды кумыкского, ногайского народов, и пр. На Северном Кавказе начался процесс за право повышения государственного статуса и национальной автономии.

 

Так, после того, как в 1990 году Карачаево-Черкесская Автономная область была провозглашена суверенным государством в составе РСФСР, карачаевцы – тюркский народ Северного Кавказа потребовали восстановить карачаевскую автономию в статусе Карачаевской ССР. Карачаевцы стали ходатайствовать об отмене Указа Верховного Совета СССР от 12 октября 1943 года и о принятии Декларации о провозглашении Карачаевской ССР в составе РСФСР. Однако, в 1992 году в Карачаево-Черкесии состоялся референдум по вопросу сохранения целостности этой республики, который дал положительный результат. Областной совет объявил себя Национальным собранием республики, исполком Облсовета был преобразован в Совет Министров. В 1995 году в республике состоялись выборы в Национальное собрание Карачево-Черкесии и повторный референдум вновь подтвердил желание населения сохранить целостность республики.

 

Чечено-Ингушетия не только упразднила прежний статус, но и объявила о выходе и из СССР, и из РСФСР. Ингуши потребовали восстановления упраздненной в 1934 году Ингушской автономной области и возвращения территорий, отошедших от Ингушетии к Северной Осетии после депортации ингушей в 1944 году.

 

В Кабардино-Балкарии объявили сразу три государственных языка: наряду с русским приняли также кабардинский и балкарский. Напомним, что балкарцы – тюркоязычный народ Северного Кавказа, родственный карачаевцам, объединенный с кабардинцами в пределы одного территориально-административного деления.

 

Некоторые народы Дагестана заявили о желании добиться национальной автономии. О таком намерении объявили кумыки – еще один тюркоязычный народ Северного Кавказа, а так же ногайцы, жившие в пределах Дагестана.

 

В 1991 году из состава Краснодарского края вышла Адыгейская АО, из Ставропольского края – Карачаево-Черкесия, преобразованные в республики. В тот же год была провозглашена декларация о суверенитете Кабардино-Балкарской ССР, получившую в 1992 году статус республики. В 1990 – 1991 годы съезды Шапсугского района Краснодарского края приняли декларацию о восстановлении Шапсугского национального района. А в июне Президиум Верховного Совета РФ принял решение о воссоздании Шапсугского национального района.[44]

 

В 90-е годы актуализировались многие проблемы и конфликты, удерживающиеся ранее в латентном состоянии. Так, распад Советского Союза обострил эти этнические проблемы. Россия – это федеративное государство, при котором республики, входящие в состав государства, имеют в свою очередь, статус и атрибутику государства, а края, области и автономные округа такого статуса не имеют.[45] Российская Федерация – этническая территория более сотни народов, однако национальные образования в виде одноименных республик имели 19 народов, четыре народа входили в республиканские объединения двух не родственных народов – это Кабардино-Балкария и Карачаево-Черкесия. Как, известно, многочисленные народы дагестанской языковой подгруппы имеют общую государственность – республику Дагестан. Недаром – этнические конфликты – самая острая социально-политическая проблема Северного Кавказа.

 

Начиная с 1991 года, ногайские общественные деятели принимают участие в многочисленных конференциях, посвященных реабилитации истории и культуры тюрков, несправедливо ущемленных властями.

 

В апреле 1991 года в Казани состоялся второй съезд ассамблеи тюркских народов. На этом съезде было принято «Обращение № 2 второго съезда ассамблеи тюркских народов к Верховному Совету РСФСР о признании суверенитета ногайского народа» от 21 апреля 1991 года: «В результате расчленения ногайского народа и передачи его территорий в разные государственно-административные подчинения, распродажи исконных ногайских земель в частные руки, в соответствии с Законом о приватизации РСФСР, неконтролируемой миграции населения на его земле, ногайский народ поставлен на грань исчезновения.

 

Для предотвращения грозящей катастрофы съезд обращается к Верховному Совету РСФСР: «Признать государственный суверенитет ногайского народа, провозглашенный его Чрезвычайным съездом 4 ноября 1990 года, и содействовать его реализации».[46] Призыв остался без ответа.

 

3 – 14 мая в Казани объявила о своей работе Всесоюзная научная конференция «Культура, искусство татарского народа: истоки, традиции и взаимосвязи». В работе этих конференций принимали участие ученые из Венгрии, США, России, Турции и других стран. «Бирлик» делегировал своего национального ногайского этнографа, крупного ученого Рамазана Хусиновича Керейтова.

 

Проведение конференций, посвященных возрождению истории и культуры тюркских народов, свидетельствует о новом расцвете тюркологии.

 

На ногайском языке издаются две газеты. Так, в Ногайском районе Дагестана выходит на ногайском языке газета «Шоьл тавысы» (Голос степи»), а в Карачаево-Черкесии – «Ногай давысы» (Голос ногайцев).

 

В городе Черкесске Карачаево-Черкесской республики издается публицистический и литературно-художественный журнал «Половецкая луна», являющийся русскоязычным печатным органом ногайцев.

 

В Дагестане и Карачаево-Черкесской республике ежедневно звучат радиопередачи на ногайском языке. В Дагестане два ногайских избирательных округа. Ногайские депутаты представлены в Народном Собрании Республики Дагестан. Парламент Карачаево-Черкесской республики так же представлен несколькими ногайскими депутатами. По-другому обстоит ситуация в Ставропольском крае. Ногайцы почти не представлены в районном и краевом руководстве.

 

В связи с тем, что в 1992 году российские власти объявили мораторий на изменение границ между субъектами федерации, ногайская проблема оказалась «замороженной».

 

Проблемы народов Дагестана, в том числе и ногайцев, обсуждались также в ходе состоявшегося в Махачкале 13 – 14 ноября 1992 года Конгресса народов Дагестана.

 

Краевая Дума Ставрополья 17 июня 1997 года на своем заседании рамках закона «О национально-культурной автономии» рассмотрела вопрос о социально-экономическом положении ногайцев. Краевому правительству было предложено разработать программу национального развития и межнационального сотрудничества в соответствии с Концепцией государственной национальной политики Российской Федерации.

 

Ногайцы Ставропольского края обратились к местным властям с просьбой о восстановлении Каясулинского района, упраздненного в 1944 году, и настаивают на создании ногайского избирательного округа по выборам в Краевую Думу.

 

В Астраханской области, где, как известно, также проживают ногайцы, ведутся трансляции по радио и телевидению на ногайском языке Астраханские ногайцы тесно связаны со своими сородичами на Северном Кавказе.[47]

 

Многие ногайцы Чечни в результате военных действий на территории этой республики переселились к своим землякам в Дагестан и в Карачаево-Черкесию.

 

Ногайцы, разделенные административными границами, оказались обособленными друг от друга. С течением времени они стали в некоторой степени различаться между собой по антропологическим, культурологическим, языковым признакам. Главная этническая проблема ногайских тюрков – это их разъединенность. Они пытаются решить ее путем создания национально-государственного образования. Но, кроме этого, ногайцы, как и все остальные народы Северного Кавказа, после развала советского государства переживают социально-экономические проблемы. Многие ногайцы с целью улучшения материальных условий, уезжают на заработки на север России. Ногайцы Кавказа испытывают социальные трудности. Это связано со многими внутренними проблемами: неравномерное распределение бюджетных средств, и т.д.

 

Тяжелое социально-экономическое положение ногайцев влияет на рост недовольства и рост национальных чувств. Видные ногайские деятели склонны винить в своих невзгодах местные региональные власти. Однако ногайский вопрос связан с другими национальными проблемами, волей Москвы, со стабильностью в регионе, в частности в Дагестане, в Чечне, в Карачаево-Черкесии, которая зависит от многих факторов: экономических, политических, вмешательства разных внутренних и внешних сил. Нельзя, однако, сказать, что это проблема только ногайцев, от экономических и экологических невзгод[48] страдают все народы Северного Кавказа.

 

При всем этом, несмотря на все трудности, выпавшие на долю ногайского народа, им удалось сохранить свое историческое лицо на Северном Кавказе, наладить прочные этнокультурные, этносоциальные и этнополитические связи с соседними народами многонационального региона.

 

Ногайцы пытаются идентифицировать себя не только как автохтонный этнос Северного Кавказа, но и как выдающуюся часть тюркского мира, заявляя о себе все громче и громче. Ногайцы пытаются национально консолидироваться и добиться самоуправления.

 

Ногайские организации под названием «Бирлик» объединились в межрегиональное общество «Бирлик».[49] Исполнительный комитет межрегионального общества «Бирлик» избран из числа делегатов, представляющих разные районы компактного проживания ногайцев.[50]

 

Ногайцы стали предметом внимания Агентства тюркского сотрудничества и развития (ТИКА), действующего с января 1992 года при турецком МИДе. Это агентство помогает многим тюркским республикам, регионам и отдельным народам в реализации различных научных, учебных и просветительских проектов, в возрождении культуры тюркских этносов.[51]

 

В 1994 году в Анкаре в Турции состоялся I Международный конгресс тюркских народов мира.

 

Вслед за этим — в 1995 году власти России санкционировали организацию конгресса тюркских народов Российской Федерации. Так, председатель правительства Российской Федерации В. Черномырдин, издал распоряжение правительства Российской Федерации от 26 августа 1995 года (№ 1174-р, Москва), направленное Минфину России. В нем предписывалось «выделить Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации за счет средств, предусмотренных в федеральном бюджете на 1995 год на государственное управление, 91,7 млн. рублей для оплаты расходов по проведению I Конгресса тюркских народов Российской Федерации».

 

В 1996 году в Турции в городе Измире состоялся очередной конгресс тюркских народов. Ногайские делегаты в своем выступлении высказали наболевшие проблемы и изъявили солидарность со всем тюркским сообществом.

 

В 1997 году в Стамбуле прошла конференция, посвященная Второму конгрессу тюркских народов мира. В Турции началась специальная работа по связям с тюркоязычными республиками бывшего СССР. Официальные верхи Турции приветствовали возрождение культурно-исторических связей с тюркскими странами и народами на постсоветском пространстве. На Северном Кавказе действует Фонд исследования тюркского мира. Ногайцы участвуют на съездах Ассамблеи тюркских народов и Ассамблеях тюркской молодежи.[52]

 

По оценке Л. Штерна, «Народное движение «Бирлик» («Единство»), участвуя в структурах Ассамблеи тюркских народов, заручилось полной поддержкой АТН своих требований. Логично предположить, что новообразованные тюркские государства (в т.ч. Татарстан) проявят свой интерес к ногайской проблеме. Присутствие и выступление на последнем курултае ногайцев в августе представителя президента Азербайджана подтверждает это предположение. Символично и то, что членов руководства «Бирлик» были тепло приняты в Турции, где, по некоторым турецким оценкам, проживает около 1 миллиона ногайских эмигрантов, получив при этом от официальных лиц заверения в неизменной поддержке братских «ногайских турок».[53]

 

10 – 14 июля 1998 года в Дамбае – на территории Карачая проводилось собрание лидеров тюркских народов. Этот съезд наблюдал социальный антрополог из Турции Яшар Калафат, десять дней находившийся на Северном Кавказе. Собрания состоялись также 17 – 19 июля в — Черкеске, а 19 – 21 июля — в Нальчике.

 

На собрании лидеров Ассамблеи тюркских народов участвовали представители Азербайджана, Балкарии, Башкирии, Гагаузии, Карачая, Крыма, Ногая, Сахи (Якутии), Татарстана, Турции. Из-за кризиса в РФ, напряженной ситуации на Северном Кавказе, из-за того, что делегаты должны были сами оплачивать дорожные расходы многие представители тюркских народов (из Болгарии, Казахстана, Кыргызстана, Македонии, Румынии, Туркменистана, Узбекистана, Чувашии, др.) не смогли прибыть на это собрание. По данным турецкого ученого, основателями и проводниками этого съезда были представители ногайских тюрков. Из среды ногайских деятелей на этом съезде присутствовали писатель Иса Капаев, композитор Имамзан Буюков, ногайские романисты Фазил Абудгалипов, Басир Абдулин, Суюн Капаев, поэты Кадрия, Хамза Аджигельдиев, Мурат Азефов, Гагау Дансу, Мурадин Буюков, Аскерви Кирей, художники Сыраджетин Батирев, Журеф Корош, Шапор Утемиз. По сведениям Яшара Калафата, представителей тюркских народов на Северном Кавказе насчитывалось 1 миллион человек. На Курултае (съезде) тюркских народов Северного Кавказа должны были присутствовать представители карачаевцев (150 тыс.), балкарцев (80 тыс.), кумыков (330 тыс.), ахалцихских тюрок (40 – 50 тыс.), татар (100 тыс.), казахов (50 тыс.), ставропольских туркмен (15 тыс.), азербайджанцев (150 тыс.) и терекеменцев (50 тыс.),[54] ногайцев (100). В то время турецкий ученый прогнозировал сближение тюркских народов Северного Кавказа и Азербайджана.[55]

 

В 2000 году на конференцию в Анкаре собрались представители кавказской диаспоры. Они продемонстрировали интерес к ситуации на их исторической родине.[56]

 

В 2001 году в Турции у горы Эрджиес (около Кайсери) состоялся XII Курултай, в деятельности которого приняли участие, в частности, представители тюркских народов Кавказа.[57]

 

Наиболее активное культурно-национальное возрождение наблюдается у ногайцев Карачаево-Черкесской Республики. На протяжении нескольких десятков лет в Черкесске действует единственное в стране учебное заведение, выпускающее учителей ногайского языка и литературы. Население имеет возможность читать на родном языке газеты, журналы, учебники и книги, а так же слушать радиопередачи на своем языке.

 

Летом 2005 года состоялся Третий съезд ногайского народа Карачаево-Черкесии. Его первоочередной задачей стало создание общественной организации «Бирлик» в ауле Эркин-Юрт, избрание председателя этой общественной организации и избрание представителя от аула Эркин-Юрт в общереспубликанскую организацию «Бирлик». Наиболее активные деятели Нуралиев Руслан Магометович – глава Эркин-Юртовского сельского поселения, Есенакаев Муратбий Лукманович, Казиева Аминат Клычгереевна, Атуов Николай Сидихметович, Ксиров Муратбий Хасанович, Мижев Хамзат Баубекович, Баймуразова Самемат Харуновна, Еслимесов Амербий Махмудович, и другие.

 

«Бирлик» аула Эркин-Юрт проводит свои заседания два раза в месяц. Он имени ногайцев республики местный «Бирлик» добивается придания Адыге-Хабльскому району Карачаево-Черкесии статуса Ногайского национального района.

 

Валерий Сеферович Казаков в те годы будучи министром по национальной политике КЧР сделал очень многое для создания Ногайского национального района. Деятельность ногайцев повлияла на некоторые решения, принятые высшими органами Карачаево-Черкесской республики. В частности, Народное Собрание (Парламент) Карачаево-Черкесской Республики приняло Постановление «Об образовании на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинского и Ногайского районов». В этом документе значилось следующее:

 

«1. Образовать на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинский и Ногайский районы до 1 января2006 г. и создать две рабочие группы по изучению данного вопроса.

 

2. Включить в состав рабочих групп по изучению вопроса об образовании Абазинского и Ногайского районов депутатов Народного Собрания (Парламента) Карачаево-Черкесской Республики, представителей органов исполнительной власти республики, общественности, интеллигенции.

 

3. Поручить рабочим группам по изучению вопроса об образовании Абазинского и Ногайского районов завершить свою работу до 15 сентября 2005 года.

 

4. Поручить Президиуму Народного Собрания (Парламента) Карачаево-Черкесской республики утвердить персональный состав рабочих групп.

 

5. Настоящее постановление вступает в силу со дня его принятия.

 

Председатель Народного Собрания

 

Карачаево-Черкесской Республики                      С.А. Смородин

 

Г. Черкесск

 

9 июля 2005 г. № 149».[58]

 

Впервые за долгие годы было принято решение о появлении на карте Северо-Западного Кавказа Ногайского района.[59] Как известно, на Северо-Восточном Кавказе был Ногайский район Дагестана. Стоит отметить, что в Народное Собрание (Парламент) Карачаево-Черкесской Республики входят три ногайских депутата.

 

В свою очередь, Президент Карачаево-Черкесской Республики М.А.-А. Батдыев направил Указ Народному Собранию Карачаево-Черкесской республики «О составе комиссии по образованию на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинского и Ногайского районов». В документе содержалось предписание о создании комиссии по образованию на территории Карачаево-Черкесской республики Абазинского и Ногайского районов. Долгожданное решение успокоило ногайцев, ситуация стабилизировалась.

 

В Указе, в частности, отмечалось:

 

«В соответствии с постановлением Народного Собрания (Парламента) Карачаево-Черкесской Республики от 09.07.2005 № 149 «Об образовании на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинского и Ногайского районов».

 

Постановляю:

 

1.Утвердить состав комиссии по образованию на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинского и Ногайского районов согласно приложению.

 

2.Комиссии до 15. 09. 2005 в установленном порядке внести в Народное Собрание (Парламент) Карачаево-Черкесской республики предложение об образовании на территории Карачаево-Черкесской Республики Абазинского и Ногайского районов.

 

3.Контроль за выполнением настоящего Указа возложить на Администрацию Президента Карачаево-Черкесской Республики.

 

4.Настоящий Указ вступает в силу со дня его подписания.

 

Президент Карачаево-Черкесской Республики      М.А.-А. Батдыев

 

Г. Черкесск, Дом Правительства, 30 августа 2005 № 149».[60]

 

Совершенно беспрецедентным фактом является невыполнение до сих пор этого постановления. 16 февраля 2006 года в 10 часов утра в городе Черкесске – столице Карачаево-Черкесской республики – в здании Драмтеатра должен был состояться Четвертый съезд ногайского народа. Организатор съезда – всероссийское общественно-политическое движение «Бирлик». Делегаты съезда планировали обсудить и решить ряд вопросов, связанных с национальными проблемами. Первый важный вопрос – это вопрос о создании Ногайского района. Ногайские делегаты справедливо были озабочены невыполнением решения Президента Карачаево-Черкесской Республики о создании Ногайского района. К сожалению, перед самым началом съезда власти запретили его проведение. Чаяния тюркского народа остались пока несбыточными.

 

Многие современные российские деятели и ученые полагают, что национально-территориальная автономия не является оптимальной формой решения национальных проблем. Ныне ногайцы полагаются на волю властей Дагестанской, Карачаево-Черкесской и Чеченской республик и Ставропольского края.

 

Наиболее активные общественные деятели ногайского народа — Валерий Сеферович Казаков – председатель РНКА «Ногай Эл» ногайцев КЧР, Магомет Дагирович Санглибаев — глава муниципального образования «Ногайский район» КЧР, Башир Униджев – председатель МНКА «Ногай эл» ногайцев Адыге-Хабльского района КЧР, Кельдимурат Найманов – член правления РНКА «Ногай Эл» ногайцев КЧР, Юрий Карасев – народный художник КЧР,  доктор исторических наук Керейтов Рамазан Хусинович – ранее заведующий Ногайского отдела[61] Карачаево-Черкесского института гуманитарных исследований, ныне – заведующий отдела этнографии народов Карачаево-Черкесской республики этого же института, Капаев Исса Суюнович – член Союза писателей России, Народный писатель Карачаево-Черкесской республики, Директор Карачаево-Черкесского отделения литературного фонда России, и другие продолжают отстаивать интересы своего народа и в наши дни.

 

Ногайские тюрки Дагестана имеют национальный район – Ногайский район. Ногайцы Дагестана отличаются развитыми религиозными чувствами. В пределах своей административно-территориальной единицы они активно развивают свою культуру, сохраняют национально-самобытные традиции.

 

В Ставропольском крае и в Чеченской республике, частично в некоторых районах Дагестана ногайцы не имеют возможности обучаться на своем языке, развивать свою литературу и самобытную национальную культуру.

 

Ногайцы Кавказа, начиная с 90-х годов ХХ века, ищут пути взаимосвязей со своими сородичами в Турции. Как известно, многие ногайцы переселились в пределы Османской империи в ходе и в последствиях Кавказской войны, гражданской войны, и т.д. Некоторые ногайцы в Турции именуются черкес-къой, хотя они по своему происхождению являются ногайцами.

 

Ногайцы ныне проживают так же в Белоруссии, Литве и в Польше. Их предки оказались в тех местах начиная с XIV века. По материалам Д. Кидирниязова, выходцами из польско-белорусско-литовских ногайских тюрок являются польский писатель Генрик Сенкевич, белорусский литературовед, критик и прозаик Степан Хусейнович (Мустафа Хусейнович) Александрович, композитор, заслуженный деятель искусств Белоруссии Дмитрий Брониславович (Ибрагимович) Смольский, ученый-физик, член-корреспондент АН Белоруссии, профессор Бекир Михайлович Смольский, художник Ибрагим Рафаилович Гембицкий, генерал-лейтенант Бронислав Иосифович (Ибрагим Юсуфович) Полтаржицкий, и другие.

 

До 1939 года ногайские тюрки Западной Белоруссии, Польши, Литвы входили в состав 19 религиозных общин. Они имели 17 мечетей, музей, архив, издавали журналы. По данным Д. Кидирниязова, «в годы сталинских репрессий многие ногайские татары бежали в Польшу, затем в Америку, Австралию, страны Западной Европы. На местах же закрывались или разрушались мечети. Дома многих ногайских татар подвергались национализации, а самих хозяев высылали в Сибирь». По сведениям Д. Кидирниязова ногайских тюрок в Белоруссии насчитывается примерно от 10 до 15 тысяч человек.[62] Ногайская диаспора имеется в других странах Восточной Европы, например, в Румынии.

 

За последние пятнадцать лет наметился процесс взаимообщения ногайских тюрок, разбросанных по всему миру. Недаром ногайские организации все как один, независимо от того, федерального ли, республиканского ли, городского ли, сельского ли они масштаба, называются «Бирлик», что означает «Единство». Ногайские тюрки Кавказа являются тем ядром, которое консолидирует вокруг себя остальных ногайских тюрок. Кроме того, ногайские тюрки ощущают историческую и культурную связь с другими тюркскими народами, как на Кавказе, так и в Турции, в Восточной Европе, в Казахстане, и др. Поэтому ногайские деятели тесно связаны с конгрессом тюркских народов.

 

В условиях, когда народы Северного Кавказа оказались тесно сплетены в узлы национально-территориальных автономий, новые формы государственности вряд ли возникнут по национальному признаку. В конце 80-х — начале 90-х гг. одной из форм интеграции народов Северного Кавказа стали объединительные союзы. Как известно, в 1989 году была создана Ассамблея горских народов Кавказа, реорганизованная в 1991 году в Конфедерацию горских народов Кавказа, сплотившую адыгейцев, абхазов, кабардинцев, черкесов, чеченцев, др. кавказских народов, кроме тюркских представителей Кавказа. После того как упразднили графу о национальной принадлежности в российских паспортах, этноидентификация стала связываться только с самосознанием. Поэтому объединение кавказских народов поможет не утерять свой исторический облик. Ведь народы Кавказа отличались и отличаются географической сочлененностью, схожими ментальными характеристиками, похожими элементами бытовой культуры, осознанием региональной общности.

 

 

 

10 августа 1999 года в поселке Глав Сулак Кировского района города Махачкалы была проведена Отчетно-выборная конференция Региональной Общественной Организации «Бирлик». С докладом «О тяжёлом социально-экономических проблемах ногайского народа в Республике Дагестан» выступил член организационного комитета Янгурчи Аджиев. Делегаты и участники отчетно-выборной конференции единогласно избрали Янгурчи Аджиева председателем Махачкалинского отдела Межрегионального Общества «Бирлик» ногайского народа РФ и председателем Махачкалинского Отдела Национально-Культурной Автономии «Ногай Эл».

 

15 мая 1999 года состоялся Второй съезд Конгресса народов Дагестана, основным требованием которого было решение проблем коренных малочисленных народов Дагестана на основе «Основ законодательства о правовом статусе коренных малочисленных народов Российской Федерации от 26.07.1993 г».

 

В 2003 году в Махачкале на высоком уровне прошел Тренинг Санкт-Петербургского Гуманитарно-Политологического центра «Стратегия» «Защита прав человека на Кавказе», «Комиссии и уполномоченные по правам человека. Опыт российских регионов». С докладом «О нарушении прав ногайского народа» выступил Янгурчи Аджиев.

 

С 21 по 23 июня 2004 года в городе Симферополе (Ак-Месджит) состоялся Тренинг «Права человека для представителей коренных общин» под эгидой Управления Верховного комиссара ООН по правам человека и фонда исследования коренных народов Крыма, на котором Янгурчи Аджиев – Председатель Махачкалинского Отдела Межрегиональной  Общественной Организации «Бирлик» выступил с докладом «О тяжелом социально-экономическом положении ногайцев республики Дагестан»  выступил. Обращение о тяжелом социально-экономическом положении ногайцев республики Дагестан было вручено лично в руки господину Джулиану Бургеру — главе подразделения по коренным народам и меньшинствам Управления Верховного комиссара ООН по правам человека и госпоже Эулалия Ортодо — секретарю добровольного фонда ООН для коренного населения.

 

С 3 по 11 сентября 2004 года в городе Константа (Румыния) проходил 11 Международный Курултай МОТМ. Янгурчи Аджиев представил доклад о разделенности ногайского народа РФ и о последствиях затопления водой ногайских аулов. Во время отчета комитета по экологии 11 Курултая Я.Аджиевым были внесены предложения «о все увеличивающей экологической катастрофе в связи с наступлением голых песков из-за бесконтрольного содержания и выпаса скота хозяйствами отгонного животноводства, опустынивании Ногайской Степи и о несоответствии санитарно-эпидомологическим нормам питьевой воды, которыми пользуется ногайское население из артезианских скважин».

 

Важным событием явилось проведение 12 марта 2005 года в городе Махачкале 2-ого съезда депортированных народов Дагестана. Янгурчи Аджиев привлек внимание участников съезда докладом «О разделенности ногайского народа РФ и признании населения Тарковского-Ногайского Общества насильственно-переселенными из мест исторического проживания». На основании доклада 2-ой съезд депортированных народов Дагестана осудил факт искусственного разделения на три части ногайского народа, исторически проживающего в Ногайской Степи и назвал Указ ПВС РСФСР №721-4 от 9.01.1957 года очередной трагедией и бескровной репрессией против ногайского народа. Янгурчи Аджиев в своем аргументированном выступлении отметил: «8-ой пункт Резолюции 2-го съезда депортированных народов Дагестана гласит: 1) осудить факт разделения ногайского народа на три части и включения их в три региона России и найти приемлемое решение для нормального развития ногайского народа; 2) возродить историческое Тарковско-Ногайское общество с центром в бывшем селении Асса-Аул, восстановив справедливость в отношении ногайского народа».[63]

 

Однако в очередной раз власти проигнорировали решение съезда, и не приняли меры в решении насущных и жизненно важные проблемы ногайского народа.

 

12 марта 2005 года в Махачкале состоялся Третий съезд Конгресса Народов Дагестана «О демилитаризации территорий традиционного природопользования коренных малочисленных народов Дагестана». Региональная Общественная Организация «Бирлик» принимала активное участие в организации и работе съезда. Янгурчи Аджиев выступил с докладом «Об отрицательных последствиях Указа ПВС РСФСР №721-4 от 9.01.1957 года в судьбе ногайского народа РФ».

 

9 сентября 2005 года Региональная Общественная Организация «Бирлик» в г. Черкесске (Карачаево-Черкесская Республика) приняла участие в работе съезда Народов Северного Кавказа об учреждении Общественной Организации «Общественный Совет Народов Северного Кавказа». Доклад «О разделенности ногайского народа РФ» Янгурчи Аджиева вызвал живой интерес. От ногайского народа РФ Янгурчи Аджиев на съезде был избран членом Правления Общественного Совета народов Северного Кавказа.

 

С 13 по 20 ноября 2005 года в Стамбуле (Турция) проходил 12 Международный Курултай МОТМ. Янгурчи Аджиев на этот раз представил доклад «О тяжелом социально-экономическом положении ногайского народа РФ».

 

19 июля 2006 года в Махачкале Региональная Общественная Организация «Бирлик» приняла участие в работе Учредительного съезда Союза Общественных Объединений Дагестана «Отечество». С докладом «О тяжелом социально-экономическом положении ногайского народа РФ» от Региональной Общественной Организации «Бирлик» выступил Янгурчи Аджиев. Его избрали членом Правления и Председателем Комитета по национальной политике СООД «Отечество».

 

На Международной конференции «Современное положение и перспективы развития ногайского народа РФ в 21 веке», проходившей со 2 по 4 ноября 2006 года в г. Санкт-Петербурге Янгурчи Аджиев выступил по теме «Этнокультурные, этносоциальные, экономические проблемы ногайского этноса в Республике Дагестан».

 

15 декабря 2006 года в селении Терекли Мектеб на Учредительном съезде Региональной Общественной Организации «Бирлик» Янгурчи Аджиев рассказал «О тяжелом социально-экономическом положении ногайцев в РД» выступил. Съезд единогласно избрал Янгурчи Аджиев Председателем Исполкома Региональной Общественной Организации «Бирлик». На 13 Международном Курултае МОТМ 4-13 августа 2007 года в городе Охрид (Македония) Янгурчи Аджиев выступил на тему «Об этнокультурном, этносоциальном и этнополитическом положении ногайского народа РФ».

 

«Этнокультурное и этносоциальное положение ногайского народа в РД. Участие ногайцев в построении демократического гражданского общества в Республике Дагестан» стало темой очередного доклада Янгурчи Аджиева на прошедшей 30 марта 2008 года в селении Терекли Мектеб Ногайского района РД очередного съезда Региональной Общественной Организации «Бирлик». Решением съезда Янгурчи Аджиев переизбран на пять лет Председателем Исполкома Региональной Общественной Организации «Бирлик».

 

В апреле 2008 года в Нью Йорке на 7 сессии Постоянного Форума ООН по коренным народам Янгурчи Аджиев подал в секретариат этого Форума Обращение «Этно-эко-геноцид коренного ногайского народа в Республике Дагестан и милитаризация его земель» для рассмотрения в секретариат  В этом Обращении раскрывалась антигуманная сущность в отношении ногайского народа Указа ПВС РСФСР № 721-4 от 9 января 1957 года «О восстановлении ЧИАССР и упразднении Грозненской области», который разделил историческую родину ногайцев – Ногайскую Степь – между ДАССР, ЧИАССР и Ставропольским краем.

 

9-12 августа 2008 года в городе Ак-Месджит (Симферополь) на Международном симпозиуме «Права коренных народов: международное право и реальность» Председатель Исполкома Региональной Общественной Организации «Бирлик» Янгурчи Аджиев выступил с речью «О тяжелом социально-экономическом положении ногайского народа».

 

Янгурчи Аджиев «О причинах межнациональных конфликтов в ареале проживания ногайского народа» рассказал также 8 марта 2009 года в г. Симферополе на Международной конференции «Права женщин в Евразии» под эгидой правозащитной организации «Права человека Евразии» (Турция, г. Анкара). Конференцию открыл генеральный секретарь организации Абдуллах Буксур из Турции.

 

22-26 мая 2009 года в городе Баку на 8-ом Совете лидеров Международной Организации Тюркской Молодежи под эгидой Национального Совета Комитета Молодежи Азербайджанской Республики Янгурчи Аджиев выступил с докладом «Судьба ногайского народа — неотделима от истории коренного населения Северного Кавказа». Участников форума официально приняли посол Турции в Азербайджане, министр Правительства Азербайджана по спорту и туризму Рахимов Азад Ариф оглы и др.

 

7 — 9 августа 2009 года на Форуме «День коренных народов мира» (г. Симферополь-Украина), организованной Международной общественной организацией «Фонд исследований и поддержки коренных народов Крыма» Янгурчи Аджиев выступил с докладами «О современных проблемах ногайского народа в РФ» и «Об исторической судьбе ногайского народа».

 

9 – 16 августа 2009 года в городе Ялта (Крым-Украина) прошел 14 курултай DTGB – МОТМ (Международной Организации Тюркской Молодежи). Янгурчи Аджиев поделился актуальными проблемами ногайцев, выступив с докладами «О общественно-политическом и социально-экономическом положении ногайского народа» и «О участившихся конфликтах в районах проживания ногайцев на Северном Кавказе».

 

Региональная Общественная Организация «Бирлик» приняла участие 21 октября 2009 года в работе Международной конференции посвященной «Второму Международному Десятилетию коренных народов мира», а также 22 – 23 октября 2009 года — в работе международного семинара в рамках мероприятий посвященных «Второму Международному Десятилетию коренных народов мира», проходивших в Москве.

 

20-21 февраля 2010 года в Чебоксарах на Совещании представителей общественных организаций республик Поволжья и Урала в защиту родных языков коренных нерусских народов Российской Федерации Янгурчи Аджиев выступил по теме «Проблемы изучения родного языка у ногайцев в РФ»  К обсуждению предлагаются следующие вопросы: 1. Языковой суверенитет нации (народа). 2. Языковые права нации (народа) и личности. 3. Федеральный закон № 309 «О внесении изменений в некоторые акты Российской Федерации» (в части изменения понятия и структуры государственного образовательного стандарта)» и последствия его введения в систему образования. 4. Европейская хартия о региональных языках и языках меньшинств. 5. Языковая ситуация народов Российской Федерации. Права и реалии.

 

Председатель Исполкома Региональной Общественной Организации «Бирлик» Янгурчи Аджиев 19 – 30 апреля 2010 года в Нью-Йорке на Девятой сессии Постоянного Форума ООН по коренным народам вновь подал Обращение — Информацию «О социально-экономическом положении ногайского народа в Республике Дагестан» и выступил с докладом «О нарушении международных прав ногайского народа в РД».

 

19 – 21 мая 2010 года в столице Республики Болгарии городе София на 10-м Совете лидеров МОТМ и конференции лидеров НПО Евразии «Права человека и этнической толерантности» Янгурчи Аджиев выступил с докладом «Право ногайского народа на самоопределение. 7 – 9 августа 2010 года в Судаке (Крым – Украина) Янгурчи Аджиев принял участие в работе Международного круглого стола «Братское сотрудничество коренных народов Евразии» и рассказал о «Проблемах изучения родного языка ногайцами в РФ».

 

На прошедшем 24-30 августа 2010 года в столице АТО Гагаузи (Молдова)  — городе Комрате 1-м Международном Конгрессе Тюркских народов Янгурчи Аджиев был избран вице-президентом Международного Конгресса Тюркских народов. 11 декабря 2010 года в столице РД — Махачкалу на отчетно-выборной конференции СОО “Отечество” Янгурчи Аджиев был переизбран в состав Правления СОО Дагестана “Отечество” на новый созыв.

 

19-24 мая 2011 года в Турции (Анкара, ногайские аулы Конии – Мандра. Кара-хура, Стамбуле) под эгидой “Nogay Turkleri uluslararasi bilgi sholeni”состоялись научные симпозиумы об исторической судьбе многострадального ногайского народа, концерты и многочисленные встречи с соотечественниками и сабантой “Geleneksel Nogay Tyurkleri abantoyunu unar”. Делегация дагестанских ногайцев, которую возглавлял Янгурчи Аджиев – Председатель Исполкома Региональной Общественной Организации “Бирлик”, приняла участие во всех проводимых мероприятиях. А 29.05.2011 года в селении Терекли-Мектеб Ногайского района состоялся 3-й Объединенный съезд ногайцев России. Янгурчи Аджиев был избран в Президиум съезда и выступил с информацией о проделанной работе по защите конституционных прав ногайцев в работе 7-ой и 9-ой Сессий Постоянного Форума ООН по правам человека в Нью Йорке.

 

26 июня 2011 года в Махачкале состоялась конференция Союза Общественных Организаций “Отечество” с повесткой дня: “Роль и место общественных организаций в искоренении социальной напряженности и нормализации обстановки в Дагестане – как основные условия становления гражданского общества. Механизмы взаимодействия общественных организаций с властью. Учреждение Республиканского комитета общественных объединений – как альтернатива общественной палаты РД”. Янгурчи Аджиев – Председатель Исполкома Региональной Общественной Организации “Бирлик” выступил с докладом: “О некоторых аспектах строительства подлинного гражданского общества в Дагестане”.

 

28-29 июня 2011 года в городе Москве состоялся Всероссийский практический семинар: “Традиционное природопользование в местах традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации: законодательство и правоприменительная практика”. По приглашению Министерства Регионального развития РФ Янгурчи Аджиев принял участие в работе семинара. 29-30 июня 2011 года Янгурчи Аджиев принял также участие во всероссийском научно-практическом семинаре «Защита интеллектуальной собственности и сохранение традиционных знаний коренных малочисленных народов России: законодательство, опыт, практика, перспективы.

 

9 августа 2011 года в городе Акмесджиде (Симферополе) Крым-Украина прошли мероприятия, посвященные Международному дню коренных народов мира. Состоялся Международный круглый стол: «Политика государств Восточной Европы (Украина, Россия) в отношении коренных народов» о положении коренных народов в Российской Федерации». С докладом «Геноцид ногайского народа в 1783 году» выступил Янгурчи Аджиев – Председатель Исполкома Региональной Общественной Организации «Бирлик».

 

4 октября 2011 года на центральной площади имени Ленина города Махачкалы состоялся 1-й общедагестанский антикоррупционный митинг, организованный ССО Дагестана «Отечество», на котором приняли участие и ногайские общественные деятели.

 

9 декабря 2011 года в городе Черкесске состоялось учредительное собрание региональной ногайской национально-культурной автономии Карачаево-Черкесии «Ногай Эл». Целями новой организации являются сохранение самобытности, развитие языка и национальной культуры ногайцев. Янгурчи Аджиев принял участие в работе конференции.

 

Знаменательным событием в жизни ногайцев стало проведение 25 декабря 2011 года 7-ого съезда Региональной общественной организации «Бирлик» ногайцев Республики Дагестан (селение Татаюрт Бабаюртовского района РД). В ходе съезда «Бирлик» переименован в Общественное объединение «Бирлик» ногайцев Северо-Западного Прикаспия РД РФ. Председателем Исполкома ОО «Бирлик» ногайцев С.-З. Прикаспия РД РФ на пять лет решением 7-го съезда был избран Янгурчи Аджиев.

 

21 февраля 2012 года в МОУ «Адиль-Халкская средняя школа» селении Адил Халк Ногайского района КЧР состоялся Международный день родного языка. А 6 марта 2012 года в селении Бабаюрт (районный центр) Бабаюртовского района состоялась учредительная конференция по созданию МНКА (Местная Национально-Культурная Автономия) «Ногай Эл» (ногайский народ) ногайцев Бабаюртовского района. 24 марта 2012 года в селении Эркен Шахар Ногайского района Карачаево-Черкесской Республики состоялось первое заседание рабочей группы по созданию организационного комитета по созыву Федерального съезда НКА «Ногай Эл» (ногайский народ) ногайцев Российской Федерации. Янгурчи Аджиев избран членом организационного комитета по созыву федерального съезда НКА «Ногай Эл».

 

25 марта 2012 года в селении Адиль Халк Ногайского района КЧР состоялся праздник Навруз – Байрам. В этом мероприятие принимала участие также ногайская делегация из Дагестана во главе с Янгурчи Аджиевым.

 

Все эти мероприятия демонстрируют организованность и целеустремленность ногайской общественности в достижении своей главной цели – создании Федеральной национально-культурной автономии ногайцев.

 

Так, 4 апреля 2012 года в селении Эркен Шахар Ногайского района КЧР состоялась первое заседание организационного комитета по созыву съезда ФНКА «Ногай Эл», на котором при участие и представитель дагестанских ногайцев Янгурчи Аджиев. 7 апреля 2012 года в селении Терекли Мектеб Ногайского района состоялась учредительная конференция по созданию РНКА «Ногай Эл» (ногайский народ) ногайцев Республики Дагестан.

 

Создание Федеральной национально-культурной автономии ногайцев жизненно необходимо всему ногайскому народу для решения актуальных социально-экономических проблем. На многочисленные обращения Янгурчи Аджиева от имени РОО «Бирлик в адрес Президента РФ («О тяжелом социально-экономическом положении» в адрес Президента РФ осталось без ответа (№ А 26-04-290096 от 30.07.2003 года), а также Председателя Государственной Думы Федерального Собрания РФ (об особенностях сложившегося положения «с вынесением дополнения в статью 11 ФЗ «Об общих принципах организации местного самоуправления в РФ», его реализация на землях отгонного животноводства и негативные последствия в ухудшении жизни ногайского народа) не были получены адекватные ответы.

 

Именно поэтому ногайцы последовательны в образовании Федеральной национально-культурной автономии. Потому что в единстве сила. Недаром ногайские общественные организации называются «Бирлик», что означает «Единство».

 

[1] Материалы, любезно предоставленные Янгурчи Аджиевым

 

[2] Авксентьев В.А. Этническая конфликтология. В 2-х частях. Ч. 2. Ставрополь, 1996. С. 57.

 

[3] В 1888 году Караногайское приставство вместе с Кизлярским уездом причисляются к Терской области.

 

[4] Авксентьев В.А., Шаповалов В.А. Этнические проблемы современной России: социально-философский аспект анализа. Ставрополь, 1997. С. 38.

 

[5] Червленая. Этнические вызовы и тупики федеральной политики на Северном Кавказе// http:// federalmcart. кsu. ru.

 

[6] Ялбулганов В.Л. Некоторые вопросы исторической демографии ногайского народа// Историко-географические аспекты развития Ногайской Орды. Махачкала, 1993. С. 136 – 137.

 

[7] Материалы из архива И. Капаева.

 

[8] Из выступления аспиранта МГУ А.А. Уйсенбаева на II объединенном съезде ногайцев. Нефтекумский район Ставропольского края// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 11 – 12.

 

[9] Суюнова Н. И жизнь продлится…С. 7 — 8.

 

[10] Бобровников В. Мусульманский национализм на постсоветском пространстве: Дагестанский вариант// Центральная Азия и Кавказ. 2000, № 6 (12). С. 106 – 107.

 

[11] Выдержки из основного доклада З.А. Саитова на II объединенном съезде ногайцев// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 7.

 

[12] Штерн Л. Между Россией и Чечней: ногайский вопрос на Кавказе// http://turkolog.narod.ru.; Государственный плановый комитет РСФСР (Госплан РСФСР) Совету Министров РСФСР от 5 марта 1990 года// «Половецкая луна». Специальный выпуск. «Заблудившийся крик», материалы  ногайских съездов. 1991. № 2. С. 3.

 

[13] Суюнова Н. И жизнь продлится… С. 8.

 

[14] Сведения предоставлены Р.Х. Керейтовым.

 

[15] См.: Бугай Н.Ф. Злая память// Родина. 2000. Нальчик, 1992; Черкесская трагедия. Нальчик, 1994; Шабаев Д.В. Правда о выселении балкарцев. Нальчик, 1992.

 

[16] Тютюнин В. Ногайцы// Новое время. 1989, декабрь// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 7.

 

[17] Согласно конституции 1935 года на Северном Кавказе существовали Чечено-Ингушская, Северо-Осетинская, Кабардино-Балкарская, Дагестанская АССР, а также Карачаевская, Черкесская, Адыгейская Автономные Области и Шапсугский национальный район в Краснодарском крае.

 

[18] Икон-Хабльский район носил ногайское название. Это было единственное наименование на ногайском языке в советское время. Но и его ногайцы были лишены.

 

[19] Об архивных данных по образованию Ногайского района// «Половецкая луна». Черкесск, 1995. № 1/9. С. 122 – 123.

 

[20] Декларация Верховного Совета ССР о признании незаконными всех актов против репрессированных и депортированных народов была принята 14 ноября 1989 года. Постановление об отмене всех юридических актов, направленных против репрессированных народов было принято только 7 марта, а 26 апреля 1991 года был, наконец, издан Закон РФ «О реабилитации репрессированных народов».

 

[21] В период выселения балкарцы – тюркский народ Северного Кавказа в 1944 – 1957 гг. входили в состав Кабардинской АССР, часть балкарских земель в Приэльбрусье (Эльбрусский и Нагорный районы) волюнтаристским решением была передана Грузии. (До этого Балкария и Кабардинская АО входили в Горскую АССР, затем по выходе из нее были объединены в Кабардино-Балкарскую АО. В1936 г. Кабардино-Балкарская АО была преобразована в АССР). На момент депортации карачаевцев – еще одного тюркского народа Северного Кавказа – в1943 г. Карачай существовал как АО и не был административно объединен с Черкесией. В 1957 году карачаевцев вернули. Они вошли в состав Карачаево-Черкесской АО в составе Ставропольского края. См.: Авксентьев В.А., Шаповалов В.А. Этнические проблемы современной России: социально-философский аспект анализа. Ставрополь, 1997. С. 43 – 45; О. Бубенок. Карачаевцы и балкарцы: этносы или субэтносы?// Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 1 (19). С. 188 — 189.

 

[22] Государственный плановый комитет РСФСР (Госплан РСФСР) Совету Министров РСФСР от 5 марта 1990 года. Д. № Пр-850/15// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 3.

 

[23] Червонная. Этнические вызовы и тупики федеральной политики на Северном Кавказе// http://federalmcart.кsu.ru.

 

[24] Выпуск газет на отдельных языках в 1970-1971 годах// Карачаево-Черкесия к 50-летию СССР. Черкесск, 1972. С. 158; Национальный состав населения (по данным переписей)// Карачаево-Черкесия к 50-летию СССР. Черкесск, 1972. С. 17; Ялбулганов В.Л. Некоторые вопросы исторической демографии ногайского народа// Историко-географические аспекты развития Ногайской Орды. Махачкала, 1993. С. 137.

 

[25] В СССР ногайцев насчитывалось: в 1959 году – 38583, в 1970 году – 59546. Т.е. к 1989 года число ногайцев заметно умножилось.

 

[26] Беликов М.Ю. Северный Кавказ: реалии социально-экономической сферы на пороге тысячелетия (географический аспект). Краснодар, 2002. С. 136; Керейтов Р.Х. Этническая история  ногайцев (к проблеме этногенетических связей ногайцев). Ставрополь, 1999. С. 5 – 7.

 

[27] Национальный состав и владение языками, гражданство/ Итоги Всероссийской переписи населения2002 г. в 14 т. Т. 4. Кн.1. М., 2004. С. 14, 25 – 122.

 

[28] Капаев И. Бессмертная смерть. Историческое эссе. Ставрополь, 2004. С. 59.

 

[29] Аджиев А.М. Социальное и духовное возрождение ногайцев// Историко-географические аспекты развития Ногайской Орды. Махачкала, 1993.

 

[30] Из выступления доктора исторических наук, сотрудника института истории АН СССР Ш.Ф. Мухамедьярова на II объединенном съезде ногайцев// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 14.

 

[31] Первый съезд ногайского народа состоялся в 1922 году.

 

[32] Из Постановления II объдиненного съезда ногайцев, состоявшегося 23 декабря 1989 года в Червленных Бурунах Дагестанской АССР// «Половецкая луна». Специальный выпуск. «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск,. 1991. №2. С. 1 – 2.

 

[33] Государственный плановый комитет РСФСР (Госплан РСФСР) Совету Министров РСФСР от 5 марта 1990 года. Д. № Пр-850/15// «Половецкая луна». Специальный выпуск. «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. Черкесск, 1991. № 2. С. 2 – 6.

 

[34] Авксентьев А.В., Аксиев А.З. Ногайцы Ставрополья. Ставрополь, 1998. С. 36.

 

[35] В материалах встречаются различные наименования: область, республика. Видимо, ногайские деятели не имели единого мнения на сей счет.

 

[36] «Комсомольская правда». 18 мая 1991 года.

 

[37] «Нам жить на этой земле»// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. 1991, № 2. С. 16; Из Декларации казачества России// Там же. С. 18.

 

[38] Аджиниязов Б. Соверменные национальные интересы ногайцев (Доклад подготовлен к участию в Научно-практическом семинаре по проблемам малых народов, организованном Ассоциацией юристов Азиатско-Тихоокеанского региона. М., 31 марта1993 г.)// http:// turkolog. ru.

 

[39] Ганич А. Черкесская диаспора Иордании (самоидентификация, представления об исторической родине и влияние на ситуацию на Северном Кавказе)// Центральная Азия и Кавказ. 2003, № 1 (25). С. 31.

 

[40] Авксентьев В.А. Этническая конфликтология. В 2-х частях. Ч. 2. Ставрополь, 1996. С. 93 – 95; Суюнов С.А. Этнополитические проблемы ногайского народа в конце второго тысячелетия// Этнические процессы накануне XXI века. Ставрополь, 1998. С. 140 – 141.

 

[41] Аджиниязов Б. Современные национальные интересы ногайцев (Доклад подготовлен к участию в Научно-практическом семинаре по проблемам малых народов, организованном Ассоциацией юристов Азиатско-Тихоокеанского региона. М., 31 марта1993 г.)// http://.turkolog. Ru.

 

[42] Червонная. Этнические вызовы и тупики федеральной политики на Северном Кавказе// http:// federalmcart.ksu.ru.

 

[43] Выступление Кумратовой К.И.// «Советская Россия», 26 июня1990 г. № 153.

 

[44] Авксентьев В.А. Этническая конфликтология. В 2-х частях. Ч. 2. Ставрополь, 1996. С. 90 – 91.

 

[45] Авксентьев А.В., Авксентьев В.А. Краткий этносоциальный словарь-справочник. Ставрополь, 1994. С. 77 – 78.

 

[46] «Обращение № 2 второго съезда ассамблеи тюркских народов к Верховному Совету РСФСР о признании суверенитета ногайского народа» от 21 апреля 1991 года// «Половецкая луна». «Заблудившийся крик», материалы ногайских съездов. 1991. № 2. С. 16 – 17.

 

[47] Аджиев А.М. Социальное и духовное возрождение ногайцев// Историко-географические аспекты развития Ногайской Орды. Махачкала, 1993. С. 13.

 

[48] Эрозия почв, поднятие уровня моря, песчанные бури, засушливость в ногайских населенных пунктах Дагестана. Малоземелье – самая острая проблема ногайцев.

 

[49] Зарегистрировано Министерством Юстиции РФ в марте 1992 года.

 

[50] Аджиниязов Б. Современные национальные интересы ногайцев (Доклад подготовлен к участию в Научно-практическом семинаре по проблемам малых народов, организованном Ассоциацией юристов Азиатско-Тихоокеанского региона. М., 31 марта1993 г.)// http:// turkolog. Narod. Ru.

 

[51] Киреев Н. Турция: поиски национальной стратегии евразийского сотрудничества// Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 1 (19). С. 24.

 

[52] Аджиниязов Б. Современные национальные интересы ногайцев…

 

[53] Штерн Л. Между Россией и Чечней: ногайский вопрос на Кавказе…

 

[54] Очень странно, что турецкий автор разделяет азербайджанцев и терекеменцев (терекеменцы, терекеме – это и есть азербайджанцы), приведенные им численные показатели вызывают сомнения.

 

[55] Yaşаr Каlаfаt. Тürк xalkkarı аsаmblesi liderler toplantısı və Kuzey Kafkasiada türk xakk inançları//Аvrasiya dosyası. 1999. № 5. 1. S. 283, 295 – 296, 301, 305.

 

[56] Ганич А. Черкесская диаспора Иордании (самоидентификация, представления об исторической родине и влияние на ситуацию на Северном Кавказе)// Центральная Азия и Кавказ. 2003, № 1 (25). С. 35.

 

[57] Киреев Н. Турция: поиски национальной стратегии евразийского сотрудничества// Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 1 (19). С. 24.

 

[58] Документ предоставлен д.и.н. Р.Х. Керейтовым — заведующим Отделом этнографии Карачаево-Черкесского института гуманитарных исследований.

 

[59] В 1925 году был учрежден Ногайско-Абазинский округ, вскоре же упраздненный.

 

[60] Документ предоставлен Р.Х. Керейтовым.

 

[61] Ногайский отдел упразднен в 2001 году.

 

[62] Кидирниязов Д. Западные ногайцы// Половецкая луна. № 3/7. 1993.

 

[63] Сведения любезно предоставлены Я.Аджиевым.