ТАДЖИКСКИЕ МОДНИЦЫ СТОЯТ ПОД ЗОНТОМ (1986 ГОД). ФОТО SPUTNIK
Современный облик женщин Таджикистана привлекает пристальное внимание как широкой общественности, так и властных структур. Вопрос «что надеть?» для таджичек давно уже вышел за рамки личного предпочтения, приобретая политизированный характер. Заинтересованные стороны в той или иной степени «мягкой» или «жесткой» силы «рекомендуют» таджичкам тот или иной стиль одежды. В процесс урегулирования внешнего вида женщин также активно вовлечены как правительственные структуры, так и формальные/неформальные религиозные группы. В масс-медиа дискуссии на тему «что надеть таджикской женщине?» не утихают и кажутся бесконечными вот уже последние 15 лет, а вопрос о мусульманской одежде таджичек актуализируется в контексте прав и свобод человека.
Как и почему это происходит, расскажет нам София Касымова — социолог, гендерный исследователь, кандидат философских наук. Предлагаемая вашему вниманию статья Софии Касымовой — адаптированный вариант одного из разделов недавно опубликованной ею монографии «Гендерные аспекты миграционных процессов в Таджикистане: вызовы времени и варианты выбора».
Автор рассматривает «женскую одежду» через призму гендера, в контексте глобализации, миграции и мобильности, пытаясь осветить не только малоизученные, но и достаточно чувствительные вопросы: Почему такое внимание к женской одежде? Чем вызвана популярность хиджаба среди таджичек? И почему в условиях миграции традиционная одежда теряет свои сакральные свойства идентичности: локальной, этнической и конфессиональной?
* * *
На данный период в Таджикистане можно наблюдать три стиля женской одежды. Европейский стиль — наследие советского прошлого. Традиционный/национальный стиль формировался на протяжении долгого исторического периода. Религиозный стиль в одежде стал вновь актуальным. На формирование этих стилей оказывает влияние высокий уровень миграционной мобильности населения Таджикистана. Внутренняя миграция «село-город» нивелирует локальные особенности в одежде, формируя единый стиль национальной одежды. Трансграничная трудовая миграция способствует унификации и универсализации этнических различий на более широком поле. Результаты особенно заметны во внешнем облике практически всех социально-демографических групп населения Таджикистана: появление новых форм в женской и мужской одежде с выраженным глобалистским акцентом, выходящих за рамки этнической культуры.
Чтобы лучше понять современные тенденции в одежде таджичек, целесообразно сделать краткий экскурс в нашу недалекую историю.
Как советская модернизация изменила традиционный костюм таджиков
Традиционный костюм таджиков как часть материальной культуры всегда испытывал на себе влияние времени. Особенно радикальный характер это влияние имело в советский период, когда некоторые элементы традиционной одежды полностью вышли из употребления, другие превратились в ритуальную/домашнюю одежду. Советская модернизация вытеснила традиционный мужской костюм в виде халатов, чалм, поясных платков и нательного белья. Среди таджикских мужчин еще в 60–70-е годы прошлого века утвердился единый костюм европейского покроя: рубашка, брюки, пиджак. В наши дни национальную мужскую одежду можно увидеть лишь в музеях этнографии и в театрализованных представлениях.
И наоборот, традиционный женский костюм не превратился в ритуальную/домашнюю одежду: модернизируясь, остается повседневной одеждой большинства таджикских женщин.
Какой была традиционная одежда таджичек?
Традиционная женская одежда имела как общие черты, характерные для всех таджичек, так и локальные различия: северная/южная, городская/сельская, равнинная/горная. В целом традиционный костюм таджичек состоит из трех основных элементов: 1) платье, 2) шаровары и 3) головной убор (платок, тюбетейка). Самым главным атрибутом женской одежды в городах и на равнине была паранджа, в горных местностях — большой платок размером 2 или 2,5 на 1,5 метра. Традиционный костюм включал религиозные предписания: женская одежда должна была полностью прикрывать тело за исключением того, что «надлежит быть видным» (Коран 24–31), сделать женщину неузнаваемой, «чтобы неузнанными быть», потому что «это удобнее всего» [Коран 33–59].
Женщины в парандже (Худжанд, начало XX века). Фото Sputnik
И какой стала под влиянием советской модернизации
За годы советской власти постепенно традиционный облик таджичек менялся в сторону модернизации: расширился ассортимент тканей, изменились детали покроя, появились элементы европейской одежды (джемпер, плащ, обувь на высоком каблуке), которые сочетались с национальным костюмом. Длина подола и рукавов стали короче, а шаровары более короткими и узкими. Покрытие головы платком носило символический характер: небольшие платки не могли скрыть волосы женщины. Все эти изменения нивелировали функциональное и символическое назначение традиционной женской одежды: прикрыть и обезличить. Так как она не скрывала особенности фигуры женщины, а также оставляла шею и руки открытыми.
Степень модификации была разной по регионам. Так на севере страны женская одежда была намного «либерально-открытой» нежели в других регионах. Практически все девочки/девушки/женщины в сельской местности носили платки, большие платки считались атрибутом одежды пожилых женщин.
Было отличие также по возрастным и социальным группам. По внешнему виду можно было определить социальный статус таджичек. Женщины из социальных слоев «служащих, интеллигенции» обычно придерживались европейского стиля, их внешний вид соответствовал стандартам «общесоветской моды». Женщины из «рабочего класса» носили национальную одежду разной степени модификации. Колхозницы отличались наиболее консервативной формой одежды. Степень модификации женского костюма была связана с вовлеченностью женщин в сферу публичного пространства. Полиэтническая среда также усиливала влияние «общесоветской» моды на внешний вид таджикских женщин.
Колхозницы (один из южных районов, 80-е годы XX века)
Фото Sputnik
Современная мусульманская одежда таджикских женщин
Первые хиджабы, точнее женщины в хиджабах, появились на улицах Душанбе в конце 90-х годов прошлого столетия. Таджички в хиджабах демонстрировали новый облик мусульманки, который был непривычен для жителей Таджикистана, поскольку отличался от традиционной одежды, которую носило большинство женщин в сельской местности, да и в городах тоже: «В больших белых или цветастых платках, прикрывающих плечи и шею, плюс маленький платок, закрывающий лоб и волосы женщины… в длинных, широких платьях, максимум прикрывающих фигуру, с длинными рукавами, чтобы они закрывали кисти рук…».
Непривычным также было слово «хиджаб» или «сатр», или «русари». Эти слова не применялись в таджикском языке как на бытовом, так и на официальном уровне. Об этом свидетельствует тот факт, что до 2005 года в таджикских масс-медиа не встречается ни одного упоминания о хиджабе, хотя в России о хиджабах в масс-медиа начали говорить еще в конце 90-х годов прошлого столетия.
Моду на хиджаб импортного образца стали распространять, с одной стороны, сторонницы религиозных политизированных официальных/неофициальных структур, женщины, совершившие обряд хадж, а также студентки медресе. С другой — предпринимательницы, так называемые челночницы. Первые создавали соответствующий идеологический фон среди женщин в пользу ношения хиджаба. Женщины-челночницы привозили эти хиджабы из зарубежных стран для продажи, а многие из них демонстрировали их на себе. Вполне очевидна связь между появлением и распространением хиджаба импортного образца в Таджикистане и ростом миграционной мобильности таджичек, будь это трансграничная торговля, паломничество, учеба и деловые поездки заграницей.
Мода на хиджаб из Душанбе начала распространяться практически во все регионы Таджикистана. Сельские девушки/молодые женщины сменили свою традиционную одежду на хиджабы импортного образца. Женщины старших возрастных групп в сельской местности не изменили своему традиционному стилю в одежде. Пожилые женщины в Кулябском регионе продолжают носить свои большие белые платки «по-кулябски», в Раштской долине – «по-каратегински».
Женская мусульманская одежда, которая появилась в Таджикистане, не имеет единого образца, как это было характерно для паранджи. В 2000-е годы на улицах Душанбе пестрота религиозного стиля в женской одежде создавала своеобразный мусульманский интернациональный фон и наглядно показывала все идеологические пристрастия современного мусульманского мира. Женская мусульманская одежда варьировалась от фанатично закрытой до имеющей лишь намек на закрытость. Таджички надевали как традиционную одежду арабских женщин — черную чадру с никабом так и ультрасовременные хиджабы по примеру иранских студенток.
Европейский стиль в одежде таджикских женщин
В Таджикистане женщины, которые предпочитают носить европейскую одежду, составляют меньшинство по сравнению с теми, кто предпочитает национальный стиль, либо мусульманский дресс-код. Тем не менее именно европейская одежда постоянно упоминается «недобрым словом» в многочисленных комментариях сторонников мусульманского и национального стиля одежды. Европейский стиль включает разнообразные элементы одежды. Однако на языке оппонентов чаще упоминается «мини-юбка», «обтягивающие брюки», «открытые блузки/платья», то есть все то, что, по их мнению, может вызвать «плохие мысли» у мужчин. Звучат призывы «запретить мини-юбку и брюки, если запретят хиджаб», а те, девушки/женщины, которые одеваются так, приравниваются к женщинам «недостойного поведения», поскольку они вышли за рамки этнической/конфессиональной морали.
В 90-е годы прошлого столетия эмиграция русскоязычного населения из Таджикистана с одной стороны и внутренняя миграция «село–город» с другой намного сузила пространственную среду европейского стиля в женской одежде. Однако вопреки ожиданиям европейская одежда не исчезла вместе с советской эпохой. Наоборот, в наше время по сравнению с советским периодом она имеет более широкое применение и не только в среде городских современных таджичек, бывшие сельчанки также охотно одеваются «по-европейски».
В отличие от импортной одежды с религиозной символикой европейский стиль (за некоторым исключением) одобряется властными структурами. Элементы европейской одежды входят в список рекомендуемой одежды, которая составляет основу школьной/студенческой формы, официального костюма сотрудниц госучреждений. В официальном лексиконе европейская одежда обозначается не в контексте «европеизации», а как «официальная» и «цивилизационная», при этом подчеркивается ее вненациональный и универсальный для всего цивилизованного мира характер.
Таджикская девушка-модель (2017). Источник — Instagram Kholova03
Урегулирование внешнего вида женщин властями
Законодательное регулирование внешнего вида граждан со стороны властей в современной мировой практике встречается нередко. Как правило, запреты на ту или иную одежду приписывают недемократическим государствам. Практика показывает, что и западные либерально-демократические государства стали прибегать к запретам, пренебрегая своими демократическими принципами. В Таджикистане урегулирование единой формы одежды и исключение мусульманской символики из школьной/студенческой формы было начато по инициативе Минобразования страны в 2004 году. Далее список расширился. Теперь нельзя было появляться в госучреждениях в одежде с религиозной символикой. Появление таджикских женщин в сугубо инородных одеяниях, как арабская черная чадра с никабом, усилило давление властей на всех женщин в хиджабах. По времени это приходит на начало нового военного конфликта на Ближнем Востоке (2013 г.). Связь вполне очевидна. Практически все таджички, которые поехали за своими мужчинами в зоны боевых действий, были одеты в черную арабскую чадру. По всей вероятности, разъяснительные работы с женщинами, повлияли на их увлеченность импортными хиджабами. С улиц Душанбе практически исчезла черная чадра, и значительно уменьшилось количество женщин в хиджабах.
Способов завязывания хиджаба множество, возможно потому что в общедоступных мусульманских источниках нет точного описания хиджаба. Как пишет российская исследовательница Звездана Доде, «…хиджаб и никаб не являются конкретным видом одежды. Это скорее способ сокрытия женщины под тканью…». То есть любой платок, прикрывающий волосы, лоб и шею женщины, может выполнять функцию хиджаба. Следовательно, протест оппонентов хиджаба направлен не на мусульманскую одежду, а на глобалистские акценты в новом облике женщин Таджикистана. Споры вызывает не просто одежда, сшитая с соблюдением предписания Шариата, а именно хиджабы импортного фасона и этническая одежда мусульманок разных стран, например черная чадра арабских женщин. Здесь логика проста. Эти одежды демонстрируют другие этнические/национальные маркеры, которые в контексте развития национального таджикского государства считаются чуждыми для таджикской нации.
Однако вопрос не однозначный. За исключением арабской чадры, мусульманский хиджаб XXI века имеет скорее внеэтнический/вненациональный характер. Это продукт усиления глобализации в исламском мире. К примеру, женская мусульманская одежда, которую таджикские предпринимательницы привозят из Турции и соответственно, называется турецкой, не является этнической одеждой турчанок. Она также связана с трудовой миграцией турецких мужчин в Германию и другие европейские страны, поскольку работа и проживание в другой социально-культурной среде постепенно адаптировали внешний вид не только мужчин, но и их женщин.
Формирование общетаджикской национальной одежды
Контекст «национального таджикского государства» предполагает бережный подход ко всем материальным/нематериальным ценностям, которые отождествляются с «таджикским» и «таджикскостью». В этом ряду традиционная женская одежда выступает одним из важных компонентов таджикской культуры, которая (по логике националистического дискурса) несёт в себе внутреннюю, своего рода сакральную силу «таджикскости». Возможно, именно этим можно объяснить вопрос, который задают многие: «Почему национальную одежду должна надевать таджикская женщина, в то время как мужчины-таджики пренебрегают ею, одеваясь в европейский костюм?».
На торжественном собрании (предположительно, Душанбе или Худжанд, 2017 г.). Фото russianskz.info
Женская одежда и в советское время была предметом обсуждения. В тот период многие не одобряли наличие «европейской одежды» во внешнем облике таджичек. Однако вопрос обсуждался на «неофициальном уровне» в рамках частных бесед, в кругу семьи. В наши дни этот вопрос вышел на самый высокий уровень.
Женские платья «атлас» и «чакан» из локальных превратились в официальную парадную одежду таджичек и приобрели общенациональное значение. Платья из «атласа», «адраса», которые считались традиционными для женщин северных регионов, распространились по всей стране. То же самое произошло с традиционной одеждой женщин южных регионов: кулябский «чакан» вошел в гардероб большинства таджичек. Практически на всех официальных праздниках певцы/танцоры демонстрируют всё многообразие таджикского народного костюма: бадахшанский, зеравшанский, кулябский, каратегинский, худжандский, гиссарский. Национальный мотив становится главным трендом таджикских дизайнеров, которые стремятся свои творения ввести в глобальный мир современной моды. Элементы национальной одежды вошли в школьную/студенческую форму. Национальный колорит встречается и в дресс-коде деловых женщин. Женский европейский деловой костюм смело сочетается с пиджаками/накидками из «атласа», вышивки «чакан» и т.д.
Таджикские женщины в платьях «чакан»
Мода на национальную одежду, культивируемая «сверху», находит отклик в «низах». Однако «низы» вносят свои коррективы в национальную одежду. То есть широкое применение элементов национального костюма вовсе не означает, что традиционный женский костюм сохранился в своем классическом виде. Совсем наоборот, модификация женского национального костюма еще более стремительна. Покрой и детали национальной одежды таджичек чаще напоминают индийский или пенджабский стиль: туника и шаровары, приталенные или подогнанные по «фигуре». Последние 10–15 лет так одеваются молодые девушки/женщины практически во всех регионах страны. Цветовые гаммы и способ завязывания платков также теряют локальные особенности и становятся похожими как в городе, так и на селе, на равнинах и в горной местности, на севере и юге.
Распространителями единой таджикской одежды выступают студентки вузов, которые приезжают учиться в Душанбе со всех регионов Таджикистана. Активно перемещаясь между Душанбе и своими районами, они становятся для других девушек/женщин примером для подражания. Внешний вид женщин старших возрастных групп также унифицируется по всем регионам страны. Локальные особенности в одежде встречаются лишь у пожилых женщин, которые редко куда-либо выезжают.
О «росте религиозности» и «возврате к прошлому»
Последние два десятилетия в публичном дискурсе отмечается рост религиозности в Таджикистане. При этом в качестве аргументов ссылаются на внешние, материальные атрибуты религиозности: количества мечетей/прихожан, наличие бороды у мужчин и хиджаба у женщин. Согласно этой логике, увеличение количества женщин в хиджабе один из показателей роста религиозности таджикистанцев. В реальности ситуация намного сложнее, поскольку выходит за рамки этой простой корреляции.
Популярность хиджаба в наибольшей степени связана с происходящими изменениями в социально-экономическом положении и социально-культурном статусе таджикских женщин. По всей вероятности, традиционный образ таджикской женщины уходит в прошлое: «скромная послушная богобоязненная жена, мать-домохозяйка, хранительница домашнего очага».
Обращаемся к фактам. Данные статистики показывают рост женской занятости: на данный период каждая вторая трудоспособная женщина работает, т.е. является кормильцем или со/кормильцем семьи. Для сравнения 30 лет назад в общественном труде была занята каждая четвертая таджичка. Статистика также отмечает увеличение количества молодых одиноких женщин, неполных семей. Для сравнения: в позднесоветский период доля неполных семей в Таджикистане составляла 5,6%, по данным на 2010 год каждая пятая семья — неполная или 19,7%. Добавим к этому рост миграционной активности таджикских женщин. И все это происходит в обществе, где отношение к женщине не выходит за рамки патриархатных и традиционалистских установок. Следовательно, уязвимость женщин возросла многократно. Получается, что молодые таджички одевают хиджаб по прямому назначению, чтобы защитить себя от нежелательных взглядов, прямого и опосредованного насилия вне дома, в общественных местах, так как «это удобнее всего» [Коран 33–59].
Рассуждение о росте религиозности логически подводит к утверждению о «возврате к прошлому». Есть мнения в таджикских масс-медиа, что за прошедшее столетие в жизни таджичек «за немногим исключением» ничего не изменилось. Можно привести множество примеров, аргументируя их статистическими данными, эмпирическими материалами в пользу того, что «изменилось многое». Современные таджички, одеваясь в хиджаб, руководствуются категориями прав и свобод человека и это свое право объясняют на языке европейской либеральной риторики, что совершенно было немыслимо 100 лет назад. Так, студентка Давлатмо Исмаилова обратилась в суд на минобразования, поддерживая свой иск тем, что «запрет на ношение хиджаба является дискриминацией по отношению к ее религиозным убеждениям». В свою очередь министр образования «…ношение хиджаба расценивает как пропаганду религиозных идей». Аргументация сторон говорит в пользу того, что «изменилось многое» не только в таджикских женщинах, но и в мужчинах.
«Возврата к прошлому» нет еще и потому, что времена затворничества таджикских женщин безвозвратно ушли. Паранджа начала ХХ века ассоциировалась с женским затворничеством. Современных таджичек, даже полностью закрытых, трудно называть затворницами. Никогда еще таджикские женщины не отличались такой пространственной мобильностью как в наше время. Они приобрели пространственно-физическую свободу в публичной сфере, которая была прерогативой мужчин, т.е. стали «пространственно-эмансипированными». На рынках, улицах, в транспорте между городами и странами и в любое время суток — везде женщины и не всегда с «махрамом», как того требует Шариат. Такое впечатление, что таджички находятся в постоянном движении и неважно – в хиджабе они или без него.
Рост миграционной мобильности таджикских женщин и женская одежда
То, что многие таджикские женщины «находятся в постоянном движении», подтверждается фактами. По данным переписи населения, в 2010 году из общего количества лиц, которые сменили место жительства за период 2009-2010 года по всему Таджикистану, 47% составляют женщины. Это официальные данные только за один год. Если учесть все другие формы миграции (трудовая, учебная, брачная, торговая, паломничество, туризм), в которых участвуют таджикские женщины, то можно утвердительно говорить о беспрецедентном случае в миграционной истории Таджикистана.
Женщины, готовясь к поездке, безусловно, размышляют, «что им надеть»? Вопрос не только в том, как привлекательно и модно выглядеть или как соответствовать природно-климатическим условиям страны пребывания. Ключевой вопрос – как особо не выделяться из общей толпы. В особенности это важно в поездках в страны, где среди местного населения отмечается высокий уровень ксенофобии, где внешний вид очерчивает границы между «своим» и «чужим». Основной сегмент мигрирующих по всему миру таджиков — это трудовые мигранты. Чтобы нивелировать, сделать незаметным свой статус мигранта, таджики в стране пребывания «маскируются» одеждой, которую носят местные жители. Эта тактика больше свойственна мужчинам, что касается таджичек, то все зависит от степени адаптации к новым социально-культурным реалиям. Адаптация женщин происходит по-разному, и эта разность наблюдается во внешнем облике таджичек, которые находятся в том или ином статусе в трудовой миграции. На основе имеющихся эмпирических материалов можно выделить три стиля одежды таджичек в России: европейский, мусульманский и национальный.
Из интервью (женщина 58 лет): «Дочка у меня одевается там [в России], как одеваются по-мусульмански чеченские, дагестанские девушки, длинную юбку, блузку с длинными рукавами и, платок типа хиджаб».
Из интервью (женщина 32 года): «Я хотела бы надеть хиджаб, как это там носят татарки, чеченки, но нельзя. Там, где я работаю, не разрешают, говорят, не привлекай внимание. Потому вынуждена одеваться так, как все… Наши мужики [трудовые мигранты] мне говорят “эй кулябская девушка, где твои штаны, где твой платок?” я им отвечаю “дома” (смеется)».
Из интервью (женщина 46 лет): «Я всю жизнь хожу в национальной одежде. Там тоже так одеваюсь, хотя из-за этого постоянно слышу в свой адрес разные слова. Наши хвалят, говорят “молодец таджикская женщина”, но меня из-за моего внешнего вида не взяли на работу в кафе, поэтому работала сиделкой…».
В качестве примера я привела часто встречающие нарративы из опыта таджикских женщин – трудовых мигранток в России, на основе которых можно делать некоторые выводы. Таджикские женщины, находясь в трудовой миграции, адаптируют свой внешний вид в соответствии с требованием среды. Их выбор корректируется с разных сторон. Если они одеты по-таджикски или по-мусульмански, то вероятность того, что это может быть препятствием к поиску работы, высока. Или повышается риск ксенофобской агрессии со стороны определенной части местного населения. Если по-европейски, то могут услышать осуждения со стороны своих земляков. Психологический прессинг с той и/или другой стороны делает женщин гибкими. Их внешний вид меняется в зависимости от ситуации, одежда становиться всего лишь одеждой, теряя свои сакральные свойства идентичности: локальной, этнической и конфессиональной.
София Касымова