Фото:vk.com
Я. В. Пилипчук
В статье рассмотрены тотемы в контексте истории кыпчаков. Проанализованы антропонимы кыпчаков связаные с животными. Змеиные (драконьи) и собачьи-волчьи антропонимы были не только тюркской, но общечеловеческой чертой. Среди кыпчаков были популярными другие животные тотемы (кошачьи, птицы, полевые животные, рогатый скот).
Ключевые слова: тотемы, кыпчаки, антропонимы, драконы, волки, собаки, полевые животные, кошачьи, животные, птитцы, рогатый скот.
Одним из интересных вопросов истории кыпчаков является социальная история. Пока мало разработан вопрос тотемов (т.е. животных символов) в кыпчакском обществе. Одной из интересных работ является статья П. Голдена, посвященная роли собак и волков в кыпчакской религии [Golden 1997: 87 – 97]. Также интересна публикация А. Досымбаевой, посвященная Дракону как тюркскому символу [Досымбаева 2012: 119 – 132]. Задачей данной работы является определить были ли дракон и волк общекыпчакскими символами, или были исторические прецеденты использования этой символики другими народами. Важно выяснить, существовала ли еще животная символика, кроме волчо-собачьей и змеиной.
У кыпчаков, как и у древних германцев, пользовались большим уважением мужественные воины. Анна Комнина сообщала, что перед битвой при Левунионе Маниак (Боняк) и Тогортах (Тугоркан), комментируя нерешительность ромеев говорили, что им все равно чье мясо есть – овцы или волка. Ромеев сравнивали с баранами, а печенегов сравнивали с волком, пользовавшимся уважением у тюркских кочевников. В легенде о происхождении тюркютов волчица была названа предком тюрок, а элитные отряды воинов назывались böri, то есть волки. На штандартах изображались волчьи головы. Кыпчаки, как и другие тюрки, презирали смерть. Хунну, гунны и тюркюты считали честью погибнуть во время битвы. Смерть в преклонном возрасте считалась позором. Тюрки, как и скандинавы, считали, что храбрый воин после смерти будет вознагражден. Римлянин Овидий сравнивал сарматов с волками. Этим литературным приемом автор показывал хищническую натуру и кровожадность кочевников [Анна Комнина 1965, Книга 8, Параграфы 4 – 6; Худяков 2008: 15 – 17, 19; Ермоленко 2008: 139 – 140, 185; Golden 1997: 89, 92].
У кочевников образ волка был положительным и сакрализованным. Сравнение богатыря с волком было престижным. Главный герой киргизского эпоса «Манас» имел эпитет «седовласый волк». Подобный эпитет – волк использовался и для характеристики Кобланды-батыра. Героя тюркского эпоса Кёр-оглы также сравнивали с волком. Это сравнение являлось показателем отваги. В орхонских надписях каганы сравнивались с волками. Волк был символом храбрости, умения сражаться до последнего и кровожадности. Надо отметить, что сравнения людей с волками встречаются в «Махабхарате», «Младшей Эдде», «Иллиаде». Один из скандинавских кланов назывался Ильфинги, т. е. люди с волчьей кожей. В «Саге об Ингилингах» берберки сравнивались с медведями и волками. Названия элитных индоиранских воинов marya / mairya также переводились как волки. Название иранской страны Гиркании произошло от иранского обозначения волка. Образ воина, как волка, использовался в язычестве индоевропейских народов. Культ волка существовал у славяно-балтского племени невров. Образ волка сакрализован и у горских народов Кавказа. Следует отметить, что образ волка до сих пор пользуется популярностью у чеченцев. Относительно славян, то у язычников-славян волк обожался. У славян Перун считался глазным пастырем. Среди южных славян популярно имя Вук (волк). Другое название лютичей – вильцы буквально означало «волки». Если волки следовали за войском, это считалось хорошим знаком и считалось, что войско победит. Образ волка всегда был связан с битвой [Ермоленко 2008: 132 – 134; Golden 1997: 91 – 92].
Важное место в религии кыпчаков занимали собаки. Многие вожди имели собачьи имена – Qutuz (бешеный пес), Köpek (кобель), Itul или Itlar. Собаки использовались во время произнесения клятв. По свидетельству Жана де Жуанвиля или Джиованни де Плано Карпини во время провозглашения клятв собак разрубали на две части. При этом те, кто клялись, произносили, что если нарушат клятву, то пусть будут разрезаны как собаки. Собаку приносили в жертву у кыпчакских каменных статуй. Животное должно было отвлечь зло от человека. Собака также была сакральным животным. В легенде, записанной Михаилом Сирийским, пес привел тюрок на новую родину. Собачьи и волчьи предки по мифам были не только у тюрок, но и у монголоязычных киданей, разных тунгусских племен, коряков, чукчей и айнов. В мифологии палеоазиатских, индоевропейских, алтайских и уральских народов был популярен образ оборотня. Также в славянской эпической традиции был образ волкодлака, т. е. буквально человека с волчьей кожей. Нестор считал полоцкого князя Всеслава «Чародея» оборотнем-волком. По украинскому народному преданию, казацкий атаман Иван Сирко был оборотнем и превращался в волка или собаку. Появление железного волка во сне было хорошим знаком для литовского князя Гедиминаса. Даже христианизированные балты в Курляндии и Ливонии верили в оборотней. О ритуале превращения человека в волка сохранились данные в фольклоре латышей. Не был чужд культ волка и для литовцев. Скифы и сарматы приписывали магические качества изображениям волка. Он изображался на рукояти акинаков и женских украшениях. У американских индейцев – атапасков, тлинкитов и сенека были фратрии волка. Обожание волка и вообще собачьих имеет давние корни. Часто волк был символом мужских военных сообществ. Так у хеттов и грузин-сванов он был образом дружины правителя. Волхв у славян связывался с волком, и именно поэтому волк в славянской христианской традиции имел ярко выраженные негативные черты. Для многих народов было привычным надевать волчьи кожи, как, например, у коряков, ительменов, южных и западных славян. У латышей и чехов в честь волка даже назвали месяц. Существовали и так называемые волчьи праздники у славян, в т. ч. у украинцев [Голден 2008: 312 – 315; Маркварт 2002; Бондаренко 2011а, с. 187-191; Бондаренко 2011б: 123-126; Пріцак 2008: 180, 185; Баскаков 1985: 79].
У кыпчаков также был сакрализован образ дракона. Эта комацкая традиция была зафиксирована Гардизи и была заимствована кыпчаками [Гардизи 1973]. Одно из племен кипчаков называлось Илончук (производное от тюркского названия змеи – yilan, žilan). Для христиан Змей (Дракон) был фантастическим животным, ярким воплощением темных сил. Образ змея-дракона был наделен отрицательными чертами и у язычников-славян и у христиан-славян. Что характерно дракон-змей не имел отрицательных характеристик у иранцев и тюрок. Положительно он воспринимался в Китае и Японии. Также почитался небесный змей у индейцев-ацтеков. Фантастическое существо со змеиным телом существовало в мифологии скифов. По мифу, записанному Геродотом, скифы происходили от этого существа и Геракла. Образ дракона широко представлен на изделиях из Синьцзяна (Восточного Туркестана). Украшения с головой дракона были в степях в гунно-сарматское время. В найденном на Алтае кладе навершие гривны, изображенное в форме головы дракона. На диадеме царицы из заилийского Алатау был изображён дракон. Военные флаги аланов были в виде драконьей головы. Да и у скандинавов дракары имели нос в форме головы дракона, хотя у скандинавов дракон считался злым существом. Дракон изображён на гербах Казанского и Крымского ханств. Дракон изображён на гербе Казани. У венгров шаркань считалось злым существом, с которым сражались герои [Гардизи 1973; Golden 1997: 30 – 31; Пріцак 2008: 30 – 31, 185, 219; Minorsky 1943: 29 – 30; Кузеев 1974: 362; Досымбаева 2012: 119-132; Баскаков 1985: 91].
Г. Цулая сопоставил имя Шарукан (Шараган-и) с именем Шарагас Армазийской билингвы. Имя Шарагас считалось аланским. М. Джанашвили сопоставлял Шарганис-где с Шаруканом. Однако в грузинском источнике речь шла не о нем, а об Атраке Шарганис-дзе, т. е. Отроке из рода Шарукана. Тождество этих фигур доказал Я. Цинцадзе [Цулая 2008: 122, 130-131, 135 – 136; Мургулия 1984: 11]. Относительно происхождения имени Шарукана исследователи придерживались разных мнений. Относительно происхождения имени Шарукана исследователи придерживались разных мнений. И. Добродомов, например, придерживался мнения о булгарском происхождении его имени. П. Голден в одной из своих ранних статей предполагал, что имя происходит от Šari / Šaru + qan = Šariqan (вождь племени шары). Исследователь также считал возможным, что имя имело огурское происхождение. По булгарски или чувашски Šaragan значил дракон. А. Прицак же придерживался мнения о протомонгольском происхождении имени. По его мнению, оно было производным от монгольского šir(a)qan. Любопытно, что в венгерском языке слово sárkány (шаркань) обозначало дракона. Вождь племени ит-оглы Тугоркан в русских былинах имел имя Змьевич. В Галицко-Волынской летописи при описании победы русов над кыпчаками на реке Сутинь (Сут-су, Молочная) кипчакские вожди сравнили со змеиными головами. Сравнение кыпчаков со змеями Г. Цулая оправданно считает аллегорией. Грузинский исследователь считает, что имя Шарукан должно быть заимствовано кипчаками от алан. Донские аланы находились в составе конфедерации донецких кыпчаков, и такое заимствование вполне может оказаться реальным. Следует заметить, что рядом с именами не было каких-либо эпитетов, связанных с животными. Так Шарукан был назван Шарк-Великан. Подчеркивалось именно их могущество. Никаких змей и драконов, как мы видим, здесь не было упомянуто [Пріцак 2008: 30 – 31, 185, 219; Цулая 2008: 136 – 137; Мургулия, Шушарин 1998: 63 – 64].
Интересно, что в источниках сохранилась память о народе змей. О нем сообщал Маттеос Урхаец. Восстановить последовательность переселений можно с помощью нескольких источников. Тахир ал-Марвази указывал, что кай переселились в землю кунов, куны переселились в земли слои, слои переселились в земли туркмен, туркмен переселились в восточные земли огузов, а огузы переселились в земли печенегов. Мухаммед Ауфи сообщал, что кай заставили мигрировать кунов, куны вошли в земли сари. Народ сари вошел в землю туркмен, шишки вошли в землю баджанак. Маттеос Урхаэци указывал, что «племя змей» (ввиду того, что Bökä Budrač это вождь ябаку, то «народ змей» не кай, а куны) потеснило племя бледных (его можно сопоставить с сари / слои), которое, в свою очередь, напало на узов (огузов) и пацинаков (печенегов) и все эти народы воевали против римлян (ромеев). Хронист особо отметил ущерб, нанесенный в 1050 – 1051 гг. ромеям пацинаками (печенегами) [Minorsky 1942: 29 – 30; Маркварт; Голден 2003: 460 – 462; Chronique 1848: 89]. Только для части так называемых «лукоморских половцев» был характерен змеиный тотем.
Были также популярны животные тотемы из кошачьих, полевых животных, рогатого скота. Среди лукоморских кипчаков можно было встретить клан под названием Арсланопа (Arslan-оba, т. е. «львиный клан»). Среди тюрок встречались имена Кутлу-Арслан, Килич-Арслан и Алп-Арслан. Кроме того, имя одного из Шаруканидов, по мнению А. Прицака, Сугр буквально значило горностай. Н. Баскаков считал, что sugur/suwur это суслик. По мнению этого же исследователя, имя Самогур произошло от тюркских samgur / samur (соболь). Сыном Кочкара был Экинчи вождь тюрков-кунов, некоторое время правивший Хорезмом. Имя отца Экинчи происходит от тюркских qočqar / qošqar, что означает «боевой баран». О. Прицак видел в имени Овчин (Гиргень) производное слово от монгольского irge. Более того, имя Козл Сотанович производно от тюркского qozy / quzy, что означает «ягненок» или «овца». В Восточном Туркестане слово qozі (ягненок) имело форму qoza. Славянская калька этого имени звучала как Коза. Гзак в славянском варианте появился в результате деминутивного суффикса. По одной из этимологий Н. Баскакова, имя Куря произошло от тюркских küräk или körük, что означает «бурундук» [Пріцак 2008: 225, 235 – 236, 240 – 241; Баскаков 1985: 74, 81 – 83, 87 – 88, 91, 98; Stoyanow 2001: 315-322; Minorsky 1942: 29 – 30].
Также популярны были птичьи имена. Имя Коряз произошло от тюркского koraz (петух). У придунайских и лукоморских кыпчаков было популярно имя Ак-Куш. По мнению Н. Баскакова, это имя этимологизируется от слов Aq + quš (орел, птица), что означает «белый орел» или «белый лебедь». Среди египетских мамлюков упоминался эмир Lačyn. Это тюркское имя обозначало сокола. Н. Баскаков выводил этимологию имени Куман от quw (лебедь) + man. Среди делийских мамлюков упоминались эмиры Каракуш и Гийас ад-Дин Балбан. Тюркское Qara-quš означало «орел» (букв. «черная птица»). Тюркское Balban / Balaban же означало «сокол» или «кречет» [Баскаков 1985: 81, 86, 91, 100 – 101; Пріцак 2008: 180; Golden 1986: 27].
Проведя исследование, мы пришли к следующим выводам: 1) псовая и волчья символика была широко распространена у кыпчаков. Однако ее использование было древней культурной традицией со времен индоевропейцев и иранских кочевников. Обычно волк и собака были символами мужских союзов на стадии так называемой военной демократии. Тюрки только продолжали ее; 2) змеиная символика была характерна для иранских кочевников и более поздних монголоязычных кумо хи (си). Считать дракона, как и волка только тюркским символом, не стоит. «Племенем змей» Маттеоса Урхаеци были не кай, а куны. Змеиная символика была характерна не для донецких, а лукоморских кыпчаков, и при чем не всех, а только части. Кроме змеиной и собачьей символик у тюрков там встречалась кошачья (тигр, лев, барс), птичья (петух, орел, сокол, лебедь), полевых животных и скота (овца, верблюд). Животные наименования были характерны для кыпчаков, чьи верования включали и анимизм. Это в целом человеческая универсалия. Собачьи и змеиные наименования просто наиболее известны.
Использованная литература
Анна Комнина 1965 – Анна Комнина. Алексиада / Пер., вступит. статья, комм. Я. Н. Любарского. М.: Наука, 1965 URL: http://www.alanica. ru/library/Komn/text.htm .
Баскаков 1985 – Баскаков Н. А. Тюркская лексика в слове о полке Игореве. М., Наука, 1985.
Бондаренко 2011а – Бондаренко А. Культ воїна-звіра на території України // Українознавство. № 1. К.: НДІ Українознавства МОН України, 2011. С. 187 – 191.
Бондаренко 2011б – Бондаренко А. Культ воїна-звіра на території України // Українознавство. № 3. К.: НДІ Українознавства МОН України, 2011. С. 123 – 128.
Гардизи 1973 – Бартольд В. В. Извлечение из сочинения Гардизи «Зайн ал-ахбар». Приложение к «Отчету о поездке в Среднюю Азию с научной целью. 1893 – 1894 гг.» // Соч. в 9 томах, т. 8. М.: Наука, 1973 URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus7/Gardizi/frametext_1.htm .
Голден 2003 – Голден П. Формирование кумано–кыпчаков и их мира // Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии. Вып. X Симферополь: Крымское отделение института востоведения НАН Украины, 2003. С. 458 – 480.
Голден 2008 – Голден П. Религия кыпчаков средневековой Евразии // Степи Европы в Эпоху Средневековья. Т. 6: Золотоордынское время. Донецк: Донецкий национальный университет, 2008. С. 309 – 340.
Голден 2013 – Голден П. Б. К вопросу о происхождении племенных названий кыпчаков // Сборник материалов международной научной конференции «Кипчаки Евразии: история, язык и письменные памятники», посвященный 1100-летию Кимекского государства в рамках Дней тюркской письменности и культуры. Астана: Евразийский национальный университет РК им. Л. Н. Гумилева, 2013. С. 22 – 35.
Досымбаева 2012 – Досымбаева А. Дракон – символ земли тюркской // Archivum Eurasiae Medii Aevi. Vol. 19. Wiesbaden: Otto Harrasowitz Verlag, 2012. P. 119 – 132.
Ермоленко 2008 – Ермоленко Л. Н. Изобразительные памятники и єпическая традиция по материалам культуры древних и средневековых кочевников Евразии. Томск: Изд-во Томского государственного педагогического университета, 2008.
Кузеев 1974 – Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. М.: Наука, 1974.
Маркварт 2002 – Маркварт И. О происхождении народа куманов / Пер. А. Немировой URL: http://www.steppe.konvent.ru/books/markvart1-00.shtml.
Мургулия 1984 – Мургулия Н. П. Половцы южнорусских степей (до переселения орды Отрока в Грузию) // Тр. Тбилисского университета, 216. Тбилиси: Изд-во Тбилисского университета, 1984. C. 5 – 16.
Мургулия 1998 – Мургулия Н. П., Шушарин В. П. Половцы, Грузия, Русь и Венгрия в XII – XIII вв. М.: Институт славяноведения и балкановедения РАН, 1998.
Пріцак 2008 – Пріцак О. Коли і ким було написано «Слово о полку Ігоревім». К.: Обереги, 2008.
Харитонов 2001 – Харитонов Н. А. Социокультурные аспекты зооморфной символики народов Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского государственного университета, 2001.
Худяков 2007 – Худяков Ю. С. Золотая волчья голова на боевых знаменах. Оружие и войны древних тюрок в степях Евразии. СПб.: Петербургское востоковедение, 2007.
Цулая 2008 – Цулая Г. В. Отрок Шарукан – Атрака Шарганис-дзе (к вопросу об антропологическом источниковедении народов Северного Кавказа) // Силуэты Грузии. 2. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2008. С. 112 – 148.
Baski 2006 – Baski I. On the Ethnic Names of the Cumans of Hungary // Kinship in the Altaic World. Proccedings of the 48th PIAC. Wiesbaden: Otto Harrasowitz, 2006. P. 43 – 54.
Chronique 1848 – Chronique de Matthieu d’Edesse (962-1136) avec continuation de Gregoir le Pretre jusqu’en 1162 / Traduits en francais par M. Edouard Dulaurier. Paris: A. Durand, 1848.
Golden 1986 – Golden P. B. Cumanica II : The Ölberli: The Fortunes and Misfortunes of an Inner Asian Nomadic Clan // Archiwum Eurasiae Medii Aevi. Vol. 6. Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag, 1986. P. 5 – 29.
Golden 1997 – Golden P. B. Wolves, Dogs and Qipchaq religion // Acta Orientalia Academiae Scientiarium Hungaricarum. Vol. 50 (1-3). Budapest: Akademia Kiado, 1997. P. 87 – 97.
Güngör 2002 – Güngör H. The religion of ancient turks // The Turks. Vol. 1. Ankara: Yeni Türkiye Yayinlary, 2002. P. 777 – 797.
Minorsky 1942 – Minorsky V. Sharaf al-Zaman Tahir Marvazi on China, the Turks and India. London: The Royal Asiatic Society, 1942.
Stoyanow 2001 – Stoyanow V. Cumanian Anthroponymics in Bulgaria during the 15th Century // Studia in Honorem Professoris Verae Mutafčievae. Sofia: Amicita, 2001. P. 315 – 332. URL:http://www.ihist.bas.bg/CV/Valery_Stojanow/VS_Anthroponymis.htm .
TOTEMS OF THE QIPCHAQS
Yaroslav V. Pylypchuk
The paper discusses totems in the context of the Qipchaq history. Here were analyzed Qipchaq anthroponyms related to animals. Dragon and dogs (wolfs) totems were not only a Turkic, but a human universal trait. Among the Qipchaqs were also popular other animal totems (cat animals, birds, wild animals, cattle).
Key-words: totems, Qipchaqs, anthroponims, dragons, wolfs, dogs, wild animals, cat amimals, animals, birds, cattle.