Христианство в Кавказской Албании

Фото: varandej.livejournal.com
Пилипчук Я. В.
Одним из интереснейших аспектов истории Южного Кавказа являеться история Кавказской Албании. В данном исследовании будет исследована история христианства в Кавказской Албании. Будет прослежено роль армянского фактора в церковной истории Кавказской Албании.
До христианства в Кавказской Албании местное население верило в божество Солнца, бога Неба и богиню Луны. Люди также поклонялись солнцу, огню,землю и воде. Также они поклонялись животным, птицам, растениям и рощам. Егише, Корюн и Агатангелос говорили о том, что у албан были идолопоклонические храмы в которых были жрецы. Мовсес Каганкватци указывал, что в Албании были колдуны, чародеи и жрецы, которые осуществляли жертвоприношения. В ходу были и кровавые жертвы. В жертву приносили как животных, так и людей. Первые сведения о христианстве в Албании относяться ко II в. н. э. Ученик апостола Фаддея Егише был посвящен патриархом Иерусалима Яковом в первосвященника восточных стран. Через земли персов он попал в страну маскутов и начал свои проповеди в Чога. Потом он пришел в Срхарн в области Ути, которая тогда принадлежала армянам. Там в Гисе с тремя учениками он провел церковную службу. Один из его учеников был убит. Государственной религией христианство стало только в 10-х гг. IV в. Царь Урнайр вместе со своей знатью был крещен епископом Григорием в Вагаршапате, столице армянского царя Традата III, который по данным Агатангелоса пригласил к себе царей абхазского (лазского), иберийского (картлийского) и албанского. Об обращении царя Урнайра Григорием сообщал и Мхитар Айриванеци. Наконец об этом сообщал и Мовсес Каганкватци. Он сообщал, что после крещения Григорием Урнайр вернулся в свою страну и просвятил свою страну. По данным хрониста жертвоприношения животных и людей были запрещены. Также были запрещены подношения, которые сжигались в огне. Григорий же отправил епископом в Албанию Фому из Саталы. Киракос Гандзакеци не называя имени епископа тоже фиксировал факт отправления епископа в Албанию. Епископ прибыл в Албанию вместе с Григорием из Греции. Мовсес Хоренаци сообщал, что первым патриархом в Албании был Григорис сын Вартанеса. Мовсес Каганкватци указывал, что после смерти Урнайра албаны пришли к армянскому царю Трдату и попросили себе в католикосы Григориса внука крестителя Армении Григория. Фавст Бузанд отмечал, что Григорис продолжил дело своего деда, прибыв в Албанию. Мовсес Хоренаци, Мовсес Каганкватци и Фавст Бузанд всячески возвеличивали Григориса, подчеркивая его благодетели. Фавст Бузанд отмечал, что Григорис изучал писание в Армении. По данным Мовсеса Каганкватци Григорис был епископом Иберии-Картли и Албании. Фавст Бузанд называет же Григориса католикосом. В городе Цри он заложил храм и там были оставлены мощи святых. Григорис погиб во время нашествия северных народов, которых возглавлял царь маскутов Санесан. По данным Мовсеса Хоренаци, Фавста Бузанда и Степаноса Асохика Таронеци Григорис погиб мученической смертью на Ватинианском поле. Христиане из Хабанда пришли за его телом и погребли его в Амарасе. Мощи Григориса в Амарасе были найдены албанским царем Вачаганом III. В Амарасе была построена церковь, а на могиле Григориса часовня. По данным Мовсеса Каганкватци после гибели Григориса албаны оставили христианство и вернулись к язычеству и зороастризму. Фавст Бузанд, Егише, Корюн, Мхитар Айриванеци, Гевонд, Мовсес Каганкватци отмечает в Албании церкви. По данным первая церковь на землях Албании была построена Григорием в Амарасе в Арцахе, который тогда принадлежал Армении. Григорис же построил церковь в Цри. Егише же построил церковь в селе Гис. В Мингечауре были погребения христиан – могильники из кирпича V в. Также христианские погребения были найдены в Габале, Амарасе, Гявуркале, Елисейском комплексе. Царь Вачаган III, якобы построил 365 церквей. Мовсес Каганкватци утверждал, что в каждом селе Албании был храм, что безусловно преувеличение. Кроме церквей в Албании были и монастыри о которых сообщал Егише. Мовсес Каганкватци отмечал, что албаны построили монастыри и в Иерусалиме. Их было около 10. Мовсес Каганкватци отмечал, что князь Джаваншир построил храм в Гардмане. Археологи обнаружили храмы в Ляките и Куме. Четыре храма находились в Судагылане у Минегачура. Христианским храмом было и здание Джума-мечети в Дербенте. Христианский храм найден в Хотаване. Во главе духовенства Кавказской Албании по данным Агатангелоса, Себеоса, Фавста Бузанда и Мхитара Айриванеци находились католикосы. Агатангелос, Фавст Бузанд, Мовсес Хоренаци, Егише, Степанос Таронеци Асохик говорил также и о епископах Албании. Ниже епископов находились хорепископы. Егише и Мовсес Каганкватци отмечали архиепископов. Агатангелос, Корюн, Егише и Мовсес Хоренаци также говорили об албанских священниках. Мовсес Каганкватци сообщал о священиках в селах, городах и при царском дворе. Мовсес Хоренаци и Степанос Таронеци говорили о албанских диаконах. Егише сообщал, что в Албании были магистры и монахи. Мовсес Каганкватци указывал на иереев, причетников, псалмопевцы, иноки. Он же указывал на епископства Партав, Кабала, Хошуа, Ути, Цри. Епископом Партава был Шупхагиша, епископом Кабала был Манес, епископом Хошуа был Хунан, епископами Ути были Анания и Саак, епископом Цри был Мате. При католикосе Абасе были епископства Бахалата, Кабалака, Амараса, Багасагана, Шеки, Гардамана, Большого Хогмана. Их епископами были Мовсес, Григорий, Хромик, Тимофей, Амбакум, Иованес, Гевонд. Корюн указывал, что священные книги были переведена на агванский язык. Гевонд и Мовсес Каганкватци указывал на существовании Евангелия на агванском языке. По данным Корюна Месроп Маштоц вместе с епископом Мушегом боролся за распространение христианства в области Баласакана. По данным Мовсеса Каганкватци Месроп Маштоц проповедовал Евангелие в Албании, Утике, Лпинии, Каспии (Пайтаракане), области Чолы. Он же сообщал о приведение в христианство правителя Гардмана. Мовсес Хоренаци сообщал о вторичном возвращении Месропа Маштоца в Гардман и обращении местных жителей в христианство. Вместе с ними принял христианство и местный правитель Хурса. При царе Вачагане III был приняты Агуэнские каноны. Я. Манандян, М. Броссе, К. Патканов, С. Еремян, К. Тревер, З. Ямпольский, Т. Мамедов и Ф. Мамедова датировали их 487-488 гг. М. Гаджиев датиирует событие 488 г., но указывает и иную дату (10-е гг. VI в.). Р. Геюшев считал, что они были приняты после 493 г. По Агуэнским канонам даже азаты (дворяне) должны были вынуждены платить десятину в пользу царя. Гражданские и уголовные дела были подчинены юрисдикции церкви. Население было обязано регулярно ходить в церкви. Царь запретил справлять тризны и поминки. Мовсес Кагантваци указывал, что царь Вачаган III вел борьбу с идолопоклонством в Арцахе. В Кавказской Албании существовали секты бесопочитателей и персторезов. Престол католикоса находился в Чоле. Вследствие набегов маскутов, гуннов-савир и хазар в 552 г. Тер-Аббас перенес свою резиденцию в Партав. Нужно сказать, что произошло вытеснение христианством прежних верований. В удинском языке луна обозначаеться ваз, что производное от армянского обозначения креста – хач. Празднование Рождества Христового на 25 декабря заместило праздник рождения солнца у язычников. Еще при царе Урнайре языческие капища были обращены в христианские церкви. Касательно богослужебного языка в Албании, то их было несколько. Месроп Маштоц создал агванское письмо. Наряду с ним использовался древнеармянский (грабар). Вообще Кавказская Албании была весьма разноязычна. До V в. для дипломатических нужд использовали арамейский и пехлеви. Й. Гипперт и В. Шульце отмечали, что агванское письмо было создано Месропом Маштоцем при помощи епископа Анания и переводчика Вениамина. Й. Зайбт указывал, что письменность была создана между 443 и 451 гг. К. Тревер отмечало, что в основу агванского языка было положено гаргарское наречие. На агванском языке был создан Синайский палимпест. Й. Гипперт и З. Алексидзе считают, что потомков агванского языка являеться удинский. Общенародного агванского койнэ так и не сложилось. К Х в. значительная часть населения Правобережной Албании была арменизирована и иранизирована, однако ал-Мукаддаси и Ибн Хаукаль указывали, что население Партава (Бердаа) говорили на арранском (агванском). Касательно памятников агванского языка, то они представлены палимпестами и эпиграфикой. Ж. – П. Маэ считает, что Библия была переведена на агванский в начале V в. На агванском языке создавалась богослужебная и учебная литература. В частности существовал перевод Нового завета, но он не сохранился. М. Гаджиев отмечал, что на агванском существовали Агуэнские каноны, но сейчас они сохранились только на грабаре. Когда самостоятельность Албанского католикосата была уничтожена в начале VIII в. агванская письменность перестала употребляться, а рукописи смывались для повторного использования на иных языках. А. Аликберов указывает, что в Албании существовал этноязыковый континуум нахо-дагестанских народов. В. Шульце и Й. Гипперт отмечали что агванский и удинский язык вместе с агульским, лезгинским и табасаранскими языками составляли группу восточносамурских языков. А. Аликберов критиковал эту гипотезу и выделял в этноязыковом континууме Кавказской Албании арранскую (собственно агванскую) и лакзанскую группы. Гаргары были самоназванием всех албанских племен. Агванская письменность могла использоваться и для фиксации лакзанской речи и лишь потом лакзы перешли на арабицу. Арабские источники отдельно от арранцев и лакзов фиксировали армян на территории бывшей Кавказской Албании. По мнению А. Акопяна период этнической консолидации удинов и лезгин завершился в IX-XI вв. Свою этническую самобытность сохранили 8 из 26 племен Кавказской Албании. Йовханесс Драснахкертци упоминал о утийцах как о соседях армян. В челобитной русскому царю Петру I удины упоминали себя как алуванцев и утиев. Нужно отметить, что Кавказская Албания по сути была конфедерацией разных владений (Чола, Маскут, Лпиния, Баласакан, Пайтаркан, Арцах, Утик, Гардман, Собственно Албания). Всего Албанию населяло 26 племен. В стране к тому же отсутствовала централизованая власть. В таких условиях не могло сформироваться единого этноса [19, c. 70-79; 9, c. 75; 28, c. 287-316; 7, c., 248-249; 32, p. 41-54; 34, p. 201-211; 37; 33, s. 39-50; 24, c. 10-18; 30, p. 520-522; 31, p. 806-810; 14, c. 459-460; 16, c. 39; 18, c. 89-90, 95, 97; 10, c. 177-188; 25, c. 31, 44; 8, c. 83; 22, c. 172-176; 17, c. 189-216; 4, c. 81-116; 2, c. 129-147; 1, c. 53-66; 20, c. 116-150, 217-231, 242-246; 21, c. 523-540, 556-583].
Отдельно нужно сказать о взаимоотношении христиан Кавказской Албании с зороастрийцами. Персы оказали помощь населению города Цри поднявшему восстание против христианских царей Кавказской Албании. Был умертвлен местный иерей Даниел. Не без ведома персидского царя царей Шапура II маскутский царь Санесан замучил Григориса. Мовсес Дасхуранци отмечал, что после смерти Григориса племена Албании снова погрузились в идолопоклонство. Егише отмечал, что Шапур II преследовал христиан, но из-за стойкости христиан прекратил репрессии. Иоан Эфесский указывал, что Шапур больше не ставил вопрос о христианстве. Присутствие в Албании персидских контингентов, администрации и магов привело к распространению зороастризма в стране. В Албании были найдены сасанидские геммы. Они принадлежали принцу Асаю, царю Асвагену и великому католикосу Албании. Надписи на них выполнены на пехлеви, а печати Асвагена и католикоса сопровождались зороастрийской символикой. Мовсес Дасхуранци отмечал, что при персидском царе царей Йездигерд II албанам было приказано отречься от христианства. Егише указывал, что упразднялась христианская церковь и утверждался зороастризма. В Албанию из Чола прибыл Мирсебухт, который разорял албанские церкви. Одновремено из персии прибыло войско вместе с 300 магами. В хронике города Карка упоминалось, что в области Чола был возведен город Шахристан-и Йездигерд (Топрах-кала) и изгнаны христиане. Мовсес Дасхуранци отмечал, что за добровольное отречение от христианства будут подарки и освобождение от налогов, в противном случае же маги грозили строительством в городах и деревнях артушанов. Кто будет выступать против этого будет казнен, а его дети превращены в рабов. В 451 г. Йездигерд II отправил войско Мушкана Нисалаврута в Албанию, Лпинию и земли чилбов, хачматаков, таваспаров, хибнованов. Восстание албанов было частью более масштабного восстания кавказских христиан против политики насаждения зороастризма в 450-451 гг. После восстания на должности марзбана Армении он был вынужден сменить Васака Сюни на Атрормизда Аршакана. Через нового марзбана персидский царь царей гарантировал свободу вероисповедания. Албанский царь Ваче II ранее был насильно обращен в зороастризм, хотя родился христианином. После отречения Ваче по данным Мовсеса Дасхуранци и Себеоса исчезли христианские храмы, разрушались храмы и народ насильно обращался в зороастризм. В 461 г. Ваче II восстал против персов и вернулся в лоно христианства. Однако Ваче был изгнан из своего царства персидским царем царей Фирузом (Перозом), который обрушил новые гонения на христианство. В 481 г. против него восстал картлийский царь Вахтанг Горгасал и армяне. Мовсес Каганкватци указывал, что персы умертвили много армянских, грузинских и албанских дворян вынуждая их отречься от христианства. В конце правления Фируза по данным Мовсеса Дасхуранци Вачаган был насильно обращен в зороастризм. После смерти Фируза новый персидский царь царей Валарш обеспечил свободу вероисповедания для кавказских христиан. В договоре 484 г. он обязывался соблюдать привелегии и права христианского духовенства. В Эраншахре было легализировано положение христиан-монофизитов и христиан-несториан. Албанский царь Вачаган III повел борьбу против язычников в своем государстве. Дети язычников и сектантов обучались слову божьего в духовно-приходских школах. По Агуэнским канонам были запрещены кровнородственные браки распространеные у зороастрийцев. Приверженость зороастризму в Албании каралась смертной казнью или обращением в рабство. К. Тревер отмечала, что зороастризм не имел местных корней, распространялся насильно персами и поэтому не смог укорениться в Албании. По данным источников в Кавказской Албании существовали несторианские епископства Партава, Пайтаракана и Мугана. В документах синода несторианского патриарха Мар Йабалахи I как страна подчиненая ему назывался Арран (Албания). С конца V в. Пайтаракан вошел в состав Албании, а в VI в. там появилось епископство под верховенством албанского монофизитского католикосата. Несторианскими епископами Пайтаракана были же Иоанн (около 540 г.) и Яков (около 554 г.). В собрании Парижской Национальной библиотеки была найдена сасанидская гемма с надписью Великий католикос Албании и Баласакана. Официально же албанские католикосы титулировались Католикос Албании, Лпинии и Чола. С. Касумова считала, что сасанидская гемма отображает ситуацию, когда Баласакан вследствие восстания 481-484 гг. вошел в состав Албании. С. Касумова предполагает, что католикосом Албании и Баласакана был сириец Шупхалишо. Мовсес Каганкватци называл его архиепископом Партава, а также патриархом прибывшим из Иерусалима. Сочетание Католикос Албании и Баласакана также упоминалось после католикоса Виро. Однако М. Гаджиев считает, что данная сасанидская гемма принадлежала католикосу Панту. К. Тревер отмечала распри в Албании между монофизитами, халкедонитами и несторианами. Практически при Вачагане христианство юридически было утверждено в Кавказской Албании как государственная религия. В 503 г. Вачаган выступает как сторонник Кавада в войне против ромеев, но сохраняет христианскую религию. В 552 г. католикос Абас расследовал ересь, которую распространяли Товмас, Елиа, Бнот, Ибас. Это было связано с распространением несторианства и манихейства в землях Кавказской Албании. В 571 г. Хосров I Ануширван отвечая на преследования иноверцев в Византии со стороны Юстина II отдал приказ своим подданым отречься от христианства и почитать зороастризм. В христианских вассальных странах возводились храмы огня. Албанские цари способствовали распространению христианства в прилегающих землях. В 537 г. к гуннам-савирам из Албании прибыл епископ Кардост с миссией. Эта миссия пробыла среди савиров 14 лет и через 7 лет после нее к савирам прибыла миссия из Византии под руководством Пробса. По данным сирийского источника около 544 г. Кардост перевели на гуннский язык Священное Писание. Преемник Джеваншира Вараз-Трдат по совету своей знати и католикоса Егиазара отправляет к савирам миссию епископа Исраила в 681 г. Она прибывает в савирскую столицу Варачан в 682 г. и обращает в христианство савирского правителя Алп-Эльтебера. Он принялся уничтожать капища и хрестить население, что накликало на савиров и албан вторжение хазаров, которые оставались язычниками. Так как Кавказская Албания приняла христианство из Армении, то была связана с ней и культурно. В 506 г. армяне, албаны и грузины на соборе в Двине отвергли постановления Халкидонского собора 451 г. Сасаниды поддержали в своих землях монофизитство против халкедонитства и в 527 г. был создан объединеный собор картлийцев, армян и албан. На Двинском соборе в 551 г. монофизиты порвали с халкедонитами и их церкви приобрели статус автокефальных. При католикосе Абасе он требовал писать такую формулу при обращении к себе – католикос Албании, Лпинии и Чора. Однако армянский католикос писал Абасу как католикосу агванскому. Католикос Виро сам титулировался как католикос Албании, Лпинии и Чора. Абас был католикосом в 551-596 гг., а Виро в 596-630 гг. Албанский католикос Захария правил в 630-647 гг. Касательно статуса Баласакана, то он в III-IV вв. был самостоятельеым владением. В надписях Шапура I и Картира Баласакан упомянут после Албании. В Армянской географии Баласакан упомянут среди шахров Ирана. В ее краткой редакции Баласакан же упомянут как один из гаваров Албании. Егише и Мовсес Каганкватци в середине V в. фиксируют Баласакан как самостоятельное царство. В документах VI в. зафиксировано марзбанство Ран, которое включало Картли и Албанию. М. Гаджиев предполагает, что Баласакан находился в конфедеративных отношениях с Албанией. В своем иерархичном статусе Баласакан конкурировал с Лпинией (Лпиния называлась Шеки арабами, армянами Лпинком, грузинами Эрети). Как правило, вместе с Раном в грузинских источниках упоминался Мовакан. Леонти Мровели и Джуаншер Джуаншериани упоминали Ран и Мовакан вместе. М. Гаджиев отождествляет Мовакан с Баласаканом. Арабам неизвестен Баласакан, но они упоминают область Муканийа. Округ Ран и Мовакан был образован после восстания кавказских христиан в 450-451 гг. Эристав Рана и Мовакана упоминаеться у Джуаншера Джуаншериани и Якова Цуртавели. Ликвидация царской власти в Албании в 510 г. привела к тому, что в 517-518 гг. фиксируеться марзбанство Рана и Иберии. По данным Джуаншера Джуаншериани Ран и Мовакан в 80-х гг. VI в. был отдан царем царей Хормиздом IV своему сыну Касре Амбарвезу (будущему Хосрову II Парвизу). Во времена Месропа Маштоца в Баласакане был свой епископ Мушег. Епископ Баласакана отсутствовал на Агуэнском соборе, но в 568 г. епископ Баласакана Тимотэ был упомянут среди албанских епископов в письме армянского католикоса Йовханнеса албанскому католикосу Абасу. М. Гаджиев считает, что Великим католикосом Албании и Баласакана был Пант, который по его мнению жил в начале VI в. и правил 7 лет. Т. Мамедов указывает, что в 607 г. сюникцы отделились в духовном отношении и получали рукоположения от албанских иерархов. Ф. Мамедова датирует отделение сюникцев от армянской церкви 571 г. Азербайджанская исследовательница предполагала, что Сюник входил в состав Албании и с 571 г. его епископ рукополагался албанским католикосом. З. Буниятов считал, что Сюник вошел в состав Албании в 577 г. О Сюнике необходимо более подробно сказать. Династия ишханов Сюника Сюни была одним из влиятельных армянских родов. Сюник вошел в состав Великой Армении со времен Арташеса I, а до того был частью Атропатены. В армянских источниках Сюни изображены как вероломные ишханы, которые изменяли общеармянскому делу. Р. Хьюсен отмечал что Сюни были связаны матримониальными связями с персами и имели свои интересы. А. Новосельцев отмечал, что даже в VI-VII вв. Сюник не был полностью армянизирован. В этот период возрос удельный вес семитского и иранского населения в княжестве. Захария Ритор указывал, что в Сюнике есть собственный язык. Мовсес Хоренаци локализировал Сюник в восточном краю вдоль границ армянской речи. Степанос Сюнеци писал о сюникском диалекте грабара. В 571 г. правитель Сюника Ваган Сюни отложился от Армении и не поддержал общеармянское восстание против персов и Сюник был включен в Адурбайганский куст Эраншахра Сасанидов. В 591 г. византийским император Маврикий признал Сюник владением царя царей Хосрова II Парвиза. При арабском владычестве Сюник был частью провинции Арминийа. А. Акопян, М. Мурадян и К. Юзбашян убедительно показывают, что Сюник в церковном отношении зависел от армянского католикоса. Впрочем, в армянской историографии встречались и куда менее обоснованые точки зрения. Так, Г. Свазян считал, что армяне в Арцахе и Утике аборигеное население и что эти земли принаждлежат Армении чуть ли не с времен Ервандуни. Как оюб аксиоме утверждаеться, что население древневосточного кавказского племенного союза Этиуни было армянами. Собственно утверждения об принадлежности Сюника албанам, а Арцаха армянам вызваны ’’войнами памяти’’ на Южном Кавказе. Идеология миацума у армян требует, чтобы земли современной Армении и Нагорного Карабаха считались армянскими чуть ли не с древности. При этом Г. Свазян как бы не желает замечать, что автор ’’Армянской географии’’ прямо говорил, что албаны в 387 г. отторгли ряд земель от Армении. Факт того, что факт нахождения Арцаха и Утиха в составе Албании зафиксирован не только Ф. Мамедовой, но и такими учеными как А. Новосельцев, В. Минорский, М. – Л. Шомон игнорируеться. Если в VI в. не был достаточно армянзирован Сюник, то о каком доминировании армян в Арцахе и Утике можно говорить! Армяне были лишь одним из этносов края. Также Г. Айвазяна политизирует вопрос происхождения армян Нагорного Карабаха считая албано-удинскую концепцию политически вредной и вносящей раскол в армянское сообщество. Привратно понимаемый патриотизм мешает видеть настоящую картину этнической и политической истории Кавказской Албании. При этом игнорируеться тот факт, что кроме армян в этих регионах жили и носители кавказской речи, такие как утии. Армянский католикос Саак III в письме савирскому правителю Алп-Эльтеберу писал, что Исраил назначен не ним, а албанским католикосом Елиазаром. Албанский католикос Тер-Аббас вел борьбу с халкедонизмом. По данным Мовсеса Кагантаваци он изгнал Товмаса, Егия, Биота и Ибоса. Изгнание халкедонитов спровоцировало смуту в Албании. В начале VII в. восстание возглавил католикос Виро. Персы разбили албанов, а Виро провел в заточении время до 628 г. На Двинском соборе 607 г. церкви армян, грузин и албанов были разъеденены. При католикосах Албании Ухтанесе и Елиазаре в Арцах проникали проповедники халкедрнизма. При правлении католикоса Нерсеса-Бакура халкедонизм снова распространялся среди албан. Необходимо отметить, что ранее Нерсес-Бакур приложил свою печать о непризнании решений Халкидонского собора. Однако через некоторое время он сменил свою позицию, поскольку на него оказала давление вдова Вараз-Трдата Спрама. Ей противостоял ишхан Шеро. Часть албанов была заинтересована в помощи Византийской империи против мусульман. Арабский халифат же унаследовав политику Эраншахра Сасанидов оказывал протекцию монофизитам и несторианам. Нерсес-Бакур начал проводить прохалкедонитскую политику. Данные о нем находяться у Мовсеса Каганкватци и Степаноса Таронеци Асохика. По их данным духовенство Албании было принято решение собрать собор на котором был осужден Нерсес-Бакур и его сторонники. Католикоса было предано анафеме. Албанский клир обратился за помощью к армянскому католикосу Илье Арчишеци и пригласил его посетить Албанию. Сам армянский католикос написал о намерении Нерсеса-Бакура обратить в халкидонизм Албанию омейадскому халифу Абд ал-Мелику. Тот похвалил церковного главу армян за такую реакцию. По приказу халифа Илья созвал собор в Партаве. Илья по приказу халифа направил в Дамаск Нерсеса-Бакура. Согласно решения Абд ал-Малика албанский католикосат был подчинен армянскому католикосу. Албанский католикосат просуществовал как часть Армянской апостольской церкви до 1836 г. Армянские иерархи проводили последовательную политику арменизации церкви и в целом земель Албании. В середине IX в. Албанию возглавила династия Багратуни. Княжества Хачен и Парисос в Х в. уже были целиком армянскими государствами. Часть Албании со столицей в Партаве стала в дальнейшем частью ряда мусульманских государств и население региона подвергалось исламизации. Сохранило обособленость только царство Эретия (которое известно арабам как Шеки),правители которого продолжали титулировать себя царями Албании, однако и на него было сильным влияние монофизитской армянской церкви, хотя было и халкедонитсское влияние со стороны Грузии [19, c. 79-84; 9, c. 69-76; 7, 243-257; 28, c. 287-316; 12, c. 103-108; 13, c. 179; 6, c. 465-479; 38, p. 132; 35; 29, c. 57; 26, c. 45-46; 15, c. 62-63; 36, p. 10; 3, c. 321-352; 11, c. 311-320; 27, c. 41, 49, 61-82, 265-267; 23, c. 28; 24, c. 10-18; 31, p. 806-810; 5, c. 86-107; 2, c. 143-144; 1, c. 53-66; 20, c. 105-111, 231-239; 21, c. 540-556].
Проведя исследование мы пришли к следующим выводам. Первые христиане появились в Кавказской Албании в II в., а принятие христианства Урнайром можно датировать 10-ми гг. IV в. Христианство пришло в Албанию из Армении. Многое для христианизации страны сделал епископ Григорис внук крестителя Армения Григория. Однако в Албании было полно противников христианства и во время нашествия северных народов под руководством Санесана Григорис погиб мученической смертью. Месроп Маштоц создатель кавказских письменность создал и агванскую письменность. Агванский язык ближе всего к современному удинскому языку. Именно удинов и лезгинов стоит воспринимать как потомков населения Кавказской Албании. В V в. персидские цари царей насаждали зороастризм в Кавказской Албании и вынудили ряд ее царей отречься от христианства. Окончательное принятие христианства албанами можно датировать 484 г., то есть временем принятия Агуэнских канонов. Албанская церковь была одной из кавказских монофизитских церквей и тесно соттрудничала с Армянской апостольской церковью. Некоторое влияние в Кавказской Албании имели несториане, которых поддерживал Эраншахр Сасанидов. Окончательное разъединение с армянами произошло только в 607 г. Распространение халкедонизма в Кавказской Албании связано с Византийской империей и Картли. Сюник не подчинялся албанскому католикосу. Нерсес-Бакур действовал в сговоре с царицей Спрамой и вызвал неудовольствие как знати, так и части клира. Письмо армянского католикоса багдадскому халифу привело к подчинению Албанского католикосата Армянской апостольской церкви в 705 г. Это привело к утрате албанами своей письменности. Остатки автономии Албанского католикосата были ликвидированы в 1836 г. Албанская церковь являлась одной из древнейших церквей и имела церковную литературу на агванском языке. То, что Албанский католикосат оказался в подчинении у армян привело к мусульманизации и армянизации албан. Те албаны, которые сохранили свою религию сейчас представлены удинами.
Литература
1.Айвазян Г. Удины и Албанская церковь Азербайджана // XXI век. № 3 (40) Ереван: Нораванк, 2016. C. 53-66.
2.Акопян А. А. К хронологии консолидации удинов и лезгин (период ослабления Арабского халифата) // Albania Caucasica. T. 1. М.: Институт востоковедения Российской академии наук, 2015. С. 129-147.
3.Акопян А. А., Мурадян М. М., Юзбашян К. Н. К изучению истории Кавказской Албании (по поводу книги Ф. Мамедовой «Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э. — VIII в. н. э.)») // К освещению проблем истории и культуры Кавказской Албании и восточных провинций Армении. Ереван: Издательство Ереванского государственного университета, 1991. С. 321-352. http://armenianhouse.org/caucasian-albania/321-352.html
4.Аликберов А. К. Народы и языки Кавказской Албании. О языковом континууме как альтернативе койне. Язык письменности и язык базара // Albania Caucasica. T. 1. М.: Институт востоковедения Российской академии наук , 2015. С. 81-116.
5.Буниятов З. М. Азербайджан в VII-IX вв. Баку, Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1965.
6.Гаджиев М. С. Атрибуция геммы-печати великого католикоса Албании и Баласакана и вопрос очередности патриаршества владык Албанской церкви // Проблемы истории, филологии и культуры. № 14. Магнитогорск: Магнитогорский государственный технический университет им. Г. И. Носова, 2004. С. 465-479
7.Гаджиев М. С. К изучению права Кавказской Албании // Проблемы истории, филологии и культуры. № 4 (66). Магнитогорск: Магнитогорский государственный технический университет им. Г. И. Носова, 2006. С. 243-257.
8.Гаджиев М. С . Обычное право в текстах и комментариях. Каноны царя Албании Вачагана Благочестивого, 488 г // Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V – начала ХХ в. М., Издательский дом Марджани, 2009. С. 81-88
9.Гаджиев М. О противоборстве зороастризма и христианства в Кавказской Албании // Армения и христианский Кавказ. Материалы республиканского симпозиума, посвященного 1700-летию принятию христианства в Кавказской Албании и Грузии. Ереван. 15-16 декабря 2015 года. Ереван: Институт востоковедения Национальной академии наук Республики Армения, 2015. C. 69-76.
10.Гаджиев М. С. К интерпретации сведений о создании письменности Кавказской Албании // Albania Caucasica. T. 1. М.: Институт востоковедения Российской академии наук, 2015. С. 177-188
11.Ганаланян А., Хачикян Л., Тер-Гевондян, А. Об очередных «размышлениях» 3. М. Буниатова // К освещению проблем истории и культуры Кавказской Албании и восточных провинций Армении. Ереван: Издательство Ереванского государственного университета, 1991. С. 311-320 http://armenianhouse.org/caucasian-albania/311-320.html
12.Касумова С. Ю. Азербайджан в III-VI вв. (этно-культурная и социально-экономическая история). Баку: Элм, 1993. 140 c.
13.Касумова С. Ю. О христивнстве в Средневековом Азербайджане // Кавказ и глобализация. Т. 4. Вып. 3-4. Lulea: Central Asia & Central Caucasus Press AB, 2010. C. 176-183.
14.Климов Г. А. Агванский язык // Языки мира: Кавказские языки. М.: Академия, 1999. С. 459-460
15.Колесников А. И. Иран в начале VII века // Палестинский сборник. Вып. 22 (85). Л.: Наука Ленинградское отделение, 1970. 144 С.
16.Коряков Ю. Б. Атлас кавказских языков. М.: Институт языкознания Российской академии наук, 2006. 76 с.
17.Лолуа Р. Т. Месроп Маштоц и вопросы генезиса екатагира и кавказско-албанского письма // Albania Caucasica. T. 1. М.: Институт востоковедения Российской академии наук, 2015. С. 189-216
18.Майсак Т. А. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря // Вопросы языкознания. № 6. М.: Институт языкознания Российской академии наук, 2010. С. 88-107.
19.Мамедов Т. М. Кавказская Албания в IV-VII вв. Баку: Маариф, 1993. 216 с.
20.Мамедова Ф. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э. – VIII в. н. э.). Баку: Элм, 1986. 284 с.
21.Мамедова Ф. Кавказская Албания и албаны. Баку: Центр исследований Кавказской Албании, 2005. 798 с.
22.Маэ Ж.- П. Месроп Маштоц и албанский алфавит Албании // Albania Caucasica. T. 1. М.: Институт востоковедения Российской академии наук, 2015. С. 172-176
23.Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербенда X-XI веков. М.: Издательство восточной литературы, 1963. 266 c.
24.Новосельцев А. П. К вопросу о политической границе Армении и Кавказской Албании в античный период // Кавказ и Византия. № I. Ереван: Наука, 1979. С. 10−18
25.Новосельцев А. П. Генезис феодализма в странах Закавказья. М.: Наука, 1980. 288 с.
26.Новосельцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнин Л. В. Пути развития феодализма. M.: Наука, 1972. 340 с.
27.Свазян Г. C. История страны Алуанк (с древнейших времен по VII век). Ереван, Институт истории Национальная академия наук Армении, 2008. 301 с.
28.Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в. до н. э. – VII в. н. э. М. – Л.: Издательство Академии наук СССР, 1959. 391 с.
29.Шагинян А. К. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти. С-Петербург: Алетейя, 2011. 512 с.
30.Boswort C. E. Arran // Encyclopaedia Iranica. Vol. 2. Fasc. 5. 1986. P. 520-522. https://iranicaonline.org/articles/arran-a-region
31.Chaumont M. L. Albania // Encyclopaedia Iranica. Vol. I. Fasc. 8. 1985. P. 806-810 https://iranicaonline.org/articles/albania-iranian-aran-arm
32.Gadjiev M. S. On the history of writing in Caucasian Albania // Written Culture in Dagestan. Helsinki: University of Helsinki, 2015. P. 41-54
33.Gippert J. The script of the Caucasian Albanians in the light of the Sinai palimpsests» // Die Entstehung der kaukasischen Alphabete als kulturhistorisches Phänomen / The Creation of the Caucasian Alphabets as Phenomenon of Cultural History. Referate des Internationalen Symposiums (Wien, 1.-4. Dezember 2005). Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 2011. S. 39-50
34.Gippert J., Schulze W. Some Remarks on the Caucasian Albanian Palimpsests // Iran and the Caucasus. Vol. 11. Leiden: Brill, 2007. P. 201-211
35.Greenwood T. Sassanian reflection in Armenian sources // Sasanika. Vol. 5. 2008. https://dokumen.tips/documents/sasanian-reflections-in-armenian-sources-e-sasanika-5-2008-e-sasanika-5-2008.html
36.Hewsen R. H. Armenia: A Historical Atlas. Chicago: University of Chicago Press, 2001. 342 р.
37.Seibt W. The Creation of the Caucasian Alphabets as Phenomenon of Cultural History // Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, Band: 28. Wien, 2011. https://www.academia.edu/1355678/Werner_Seibt_The_Creation_of_the_Caucasian_Alphabets_as_Phenomenon_of_Cultural_History
38.Toumanoff C. Studies in Christian Caucasian History. Washington D. C.: Georgetown University Press, 1963. 599 р.
Источник: (12) Пилипчук Я. В. Христианство в Кавказской Албании // Axlo Armosavleti da Sakartvelo. Gat. XIII. Tbilisi, 2021. G. 295-310. | Yaroslav Pylypchuk — Academia.edu